Первый раз в здравом уме попытался сделать настоящую варанингё с проклятием на собственной крови
В качестве места проведения ритуала выбрал ближайшее святилище: и идти недалеко, и никто не встретится посреди ночи, уж больно тихий район
Выбирая дерево, я придерживался немного неадекватной логики, за что, видимо, и схватил "сакагаэ" - побочку от проклятия
А логика была такая: оставить заклинание на дереве вплотную касающемся божницы Дайсёгуна




Дайсёгун 大将軍 - один из богов направлений, поэтому его культ тесно связан с Оммёдо. Это божество входит в группу из восьми ками, повелевающих благоприятными и непблагоприятными направлениями календаря-коёми - Хачисёдин 八将神.
Все эти восемь богов считаются вредоносными.
Дайсёгун упоминается как великое гневное божество (дайкидзин) - Небесный демон-повелитель (魔王天王
Если я не запутался в пояснениях, в буддийской терминологии это и есть тот самый Демон-повелитель Шестого неба



Как это часто бывает, культ Дайсёгуна - это адская смесь даосских, буддийских и синтоистских верований. В Древнем Китае аналогичное божество изначально считалось олицетворением Венеры, Утренней звезды и Вечерней звезды. Также Дайсёгун почитался как божество, покровительствующее военному делу.
Из китайского даосизма Дайсёгун благополучно переселился в пантеон божеств, связанных с оммёдо: божества Тайхакудзин и Кондзин слились, образовав собой концепт Дайсёгуна.
Связанный с планетой Венера, Дайсёгун считался гневным и злым божеством. Направление, попадавшее под власть Дайсёгуна считалось крайне опасным. Передвигаться в том направлении - не важно, переезжать или просто отправляться в путешествие, мыслилось гиблым делом.

Дайсёгун "переезжает" со своего направления каждые три года, и место, где он "оседал" считалось неблагоприятным. Его считали настолько опасным, что на особых компасах "хо:гаку", которыми пользовались оммёдзи, место положение Дайсёгуна называли эвфемизмом "Неблагоприятное направление, сменяющееся раз в три года"
Кроме того, считалось, что иногда Дайсёгун брал своеобразный выходной. В день, когда Дайсёгун отправлялся в отгул, его направление не приносило никакого вреда.
Кстати, в прошлом году Дайсёгун "переехал" на Запад, и будет там до следующего переезда. Тут мне немного смешно, потому что для меня неудачными были, наоборот, путешествия на Восток. Спасибо, Дайсёгун-сама



А темерь совсем замороченного. Путешествовать Дайсёгун любит, и дни его отгулов тоже четко просчитываются в каждый год
В этом году с 10 по 14 января он будет на севере, с 22 по 26 марта - на востоке, с 16 по 19 апреля - в центре, со 2 по 6 июня - на юге, с 1 по 5 августа - снова на юге, с 7 по 9 ноября - на севере.

Направление, отданное Дайсёгуну всегда расчитывается в зависимости от того, какой сейчас год по китайскому календарю. Так, кабан, крыса и бык - это запад, тигр, кролик и дракон - север, змея, лошадь и овца - восток, а обезьяна, петух и собака - юг.
В отгул Дайсёгун уходит исключительно в дни, когда сменяются времена года по лунному календарю.



Дайсёгун считался сыном Гозу-тэнно, также известного как Гион-тэндзин или Гион-даймёдзин. Это тоже божество, связанное с оммёдо, причем почитают его в том числе и в святилище Ясака в Киото. По сути своей оно является ипостастью Сусаноо.
Кстати, в святилище Ясака и у Дайсёгуна была своя божница.



Когда столица Японии обосновалась в Киото, было взведено 4 святилища, посвященные Дайсёгуну. В настоящий момент им примерно соответствуют четыре святилища, где почитается и Сусаноо.

Восток

Оказаки-дзиндзя (岡崎神社 в районе Сагё:


Хигаси-сандзё: Дайсёгун-дзиндзя (東三条大将軍神社



Запад

Дайсёгунхати-дзиндзя (大将軍八神社 неподалеку от Китано-Тэнмангу
Кстати, весьма советую посетить ёкайный рынок с мацури, который тут проводят два раза в год



Север

Эки-дзиндзя (疫神社 на территории Имамия-дзиндзя (今宮神社


Нисигамо Дайсёгун-дзиндзя (西賀茂大将軍神社



Юг

Фудзиномори-дзиндзя (藤森神社 в районе Фушими
Тоже всячески советую. В мае тут крутой мацури с конкурсом джигитовки и парадом в историческом шмоте, а в июне открывается сад с гортензиями
Еще тут хранится фейковый Цурумару Кунинага, но тоже красивый



Немного интересного о том, насколько Дайсёгуна боятся.
В 2000 году фирма, ответственная за ремонт канализации и водопровода в городе Ямагата, наотрез отказывалась выезжать на многие места, где требовалось провести ремонтные работы. В СМИ причиной отказах назывались "экономические затруднения". Однако вскоре вскрылось, что на деле затруднением было место расположения Дайсёгуна.
В том году Дайсёгун находился на севере, а вышло так, что во многих частных домах, где возникали проблемы с трубами, ванные и туалеты находились на северной стороне.
Чем Ямагата так особенна? Считается, что здесь оммёдо продолжали уделять огромное внимание, даже во времена сёгуната Токугава.

@темы: мое бездарное, heian, kamigami

---

Одно из первых мест, по которым я побродил - окрестности Шин-Осаки. Тут обнаружилось святилище с интересной историей и храм с кенотафом Хосокавы Грации. Кенотаф посмотреть я так и не смог: почему-то в субботний вечер в храме не было ни души.

★Накадзима-Со:дзя★ (中島惣社



Поклониться тут можно божествам Ука-но митама, Укэмоти-но ками и Камуо Оичи-химэ. В боковой божнице расположился Тэндзин-сама. Кроме всей этой толпы там имеет прописку целое сонмище богов с Аматэрасу-оомиками во главе.

В "Иллюстрированном сборнике достопримечательностей провинции Сэццу" (摂津名所図会, издававшемся в 1796-1798 годы, это место упоминается как "маленькая божница Инари" на территории святилища Китанакадзима-со:дзя. Также есть упоминание о том, что здесь в 652 году принес подношения богам в благодарность за обильный урожай император Котоку. (Основано святилище в 651 году)


Во время Осады Осаки (той самой), святилище пало жертвой пожара, устроенного людьми Катагири Кацумото (片桐且元. От всего святилища осталась только деревянная плашка 1335 года. В ответ на это Хидэёри даровал святилищу отрез ткани, на которой собственной рукой написал "Накадзима-содзя". До него такой же церемониал исполняли члены семейства Асикага.
Ука-но митама стала здесь основным почитаемым божеством по той причине, что местность эта с наступлением эпохи Эдо была населена крестьянами, чья жизнь напрямую зависела от объема урожая.



(Содзя, кстати - это святилище, в котором собрано ОГРОМНОЕ количество ками. Как правило, территория у него обширная и божниц много.)



На 1872 год известно, Накадзима Содзя приобрело статус главного деревенского святилища. (На тот момент здесь была не Осака, а пригородная деревня). В 1896 году оно получило именно это название - Накдзима-содзя. До этого оно так и числилось везде как Китанакадзима-содзя.
Сонмище ками, получившее здесь прописку, сформировалось в начале 20 века.
Во время американских бомбардировок в 40е годы святилище снова выгорело дотла. Нынешний вид оно приобрело в 1987 году с постройкой главного здания.


Раньше на территории этого святилища была просторная площадка для верховой выездки. С уменьшением территории святилища эта территория отошла под постройку жилых домов.
С этим местом связана история, которая легла в основу сюжета пьесы театра кабуки "Со:зэн-дзи баба-но адаути" (崇禅寺馬場の仇討, досл Месть на площадке для конной выездки при храме Созэн-дзи). Пьесу еще и экранизировали 9 раз - в последний раз в 1957 году.


Рассказывается в ней трагическая история о неудавшейся мести. На самом деле это и правда происходило именно тут: 14 мая 1715 года. Был некий подданный хана Ко:рияма, что в провинции Ямато. Служил он шиханом, и звали его Эндзё Городзаэмон (遠城治郎左衛門. Его младший сын, 17-летний Со:дзаэмон (宗左衛門 сильно поругался с 25-летним Икутой Дэнпатиро (生田伝八郎, чья семья специализировалась в военной стратегии. В итоге Содзаэмон оказался зарублен Икутой, который в Осакском районе Сонэдзаки еще и давал уроки фехтования.
Старший брат Сондзаэмона, Эндзё Дзизаэмон (遠城治左衛門, решил отомстить за его смерть, и отправился в Осаку вместе со своим другом Андо Кихатиро (安藤喜八郎.
Неподалеку от святилища Икутама Дзизаэмон внезапно наткнулся на Икуту. Он хотел было бросить ему вызов, но на территории святилища, да еще и при том, что Икута был окружен учениками, Дзизаэмон не решился: это было большим бесчестием. Тогда он изложил свои претензии в письме и вызвал Икуту на поединок, который должен был состояться рано утром 4 ноября на территории площадки для конной выездки при храме Созэн-дзи.
Икута со своими учениками оказался не таким воспитанным, как Дзизаэмон: они спрятались среди густых сосен, высаженных в храме, и хладнокровно зарубили Дзизаэмона и Андо, явившихся в назначенный час.
24 ноября Икута по неустановленной причине совершил сэппуку на территории храма Дзёсё-дзи.


Сюнкосай Хокусю (春好斎北洲 "Месть на площадке для конной выездки при храме Созэн-дзи" 「敵討崇禅寺馬場」

Еще один интересный момент - на территории святилища есть могила с историей.
Между находящимся неподалеку храмом Созэн-дзи и Накадзима-содзя располагалась, как я уже писал, площадка для верховой выездки. Сузилась территория только лишь в начале 20 века!
В начале эпохи Сёва тут обнаружили "захоронение" банановых листьев и дощечек с начертанными на них стихами. Этот курган называли "Ракуёдзука" (落葉塚, досл "Курган павшей листвы").

@темы: kabuki, мое бездарное, edo, kamigami

---

Где-то с месяц назад у Graft попался пост с кабуто, украшенным изображением зайца и волн. Наконец-то добрался до того, чтобы написать, откуда растут уши у этого мотива.

"Волны и заяц" 波と兎 (nami to usagi)


Есть много типичных и растиражированных образов, всегда выступающих в паре: луна и заяц, слива и соловей, клён и олень, бамбук и тигр, волны и ржанка, облака и дракон. В их число входит и образ "волны и заяц".
Чаще всего этот парный образ помещается на различные предметы в качестве оберега от пожара. Кроме того, образ зайца, связанный с образом луны, имеет и коннатативное значение, превращающего его в амулет, привлекающий обильный урожай, а также связанный с культом предков. В этом плане оказывается понятно, почему изображение зайца среди волн помещается на амбары.


Культурный источник образа - легенда о белом зайце из Инабы.
"Согласно истории рассказанной в Кодзики, Белый заяц жил на острове Оки. Однажды он решил покинуть свой остров. Для этого он сказал морскому крокодилу Вани, что хочет сравнить у кого из них родичей больше. Для подсчета крокодилов, Заяц предложил им выстроиться в ряд. Прыгая по ним, Заяц одновременно пересчитал рептилий и перебрался на другой берег. В момент, когда Заяц спрыгивал с последнего крокодила, он признался в обмане. За это разозленный крокодил укусил Зайца и содрал с него всю одежду. После этого оставшемуся голым Зайцу повстречались братья бога Окунинуси, идущие свататься к красавице Ягамихимэ. Они научили Зайца, что ему следует окунуться в морскую воду и лечь на высокую скалу. Когда Заяц последовал их совету, соль из моря высохла и кожа Зайца потрескалась. Идущий следом за братьями Окунинуси в свою очередь научил Зайца, как ему исцелиться. В благодарность, Заяц сделал так что Ягамихимэ отвергла братьев и выбрала Окунинуси" (с) Wikipedia.org

Есть и альтернативная версия той же легенды



Кстати, про зайца среди волн поется в пьесе театра Но "Тикубусима" (竹生島. В этой пьесе рассказывается о мистической встрече молодого придворного с Царем-Драконом и богиней Бэндзайтен на священном острове Тикубу, и вот как выглядит текст, в котором "проскакивает" тот самый образ зайца:

竹生島も見えたりや
緑樹影沈んで
魚木に登る気色あり
月海上に浮かんでハ　
兎も波を奔るか
面白の島の景色や

(А вот и показался остров Тикубу.
Тени множество зеленых деревьев отражаются на темной глади озера...
И чудится, что рыба, плещущаяся в воде, взбирается по кронам тех деревьев...
И ежели случается так, что отражение луны проявляется во всей своей красе на зеркальной глади озера,
Наверняка видно и как лунный заяц задорно прыгает и скачет по волнам.
Как же прекрасен вид острова Тикубу!)

@темы: gijutsu, мое бездарное, noh, kamigami

---

Сегодня у нас 3 день 1 лунного месяца 29 года эры Хэйсэй
27 января 1868 года (3 день 1 лунного месяца) началась битва при Тоба-Фусими.


А еще, если верить лунному календарю, сегодня первый день змеи в новом году, или кю:хацуми (旧初己.
А, значит, сегодня первый день наступившего года, когда можно обратить свои молитвы к Бэндзайтэн.



Для тех, кто не знаком с расчетом японских традиционных "дней недели", связанных с 12-частным циклом восточного календаря, поясню. Своеобразный цикл состоит из 12 дней, каждому из которых покровительствует то или иное животное, соотносящееся с одной из стихий.
Располагаются они в следующем порядке:

子 (нэ) - крыса, вода, ян
牛 (уси) - вол, земля, инь
寅 (тора) - тигр, дерево, ян
卯 (у) - кролик, дерево, инь
辰 (тацу) - дракон, земля, ян
巳 (ми) - змея, огонь, инь
午 (ума) - конь, огонь, ян
未 (хицудзи) - овца, земля, инь
申 (сару) - обезьяна, металл, ян
酉 (тори) - петух, металл, инь
戌 (ину) - собака, земля, ян
亥 (и) - свинья, вода, инь

Все это имеет отношение к шестидесятикратному циклу летоисчисления - "это" (干支. О нем я обязательно расскажу подробнее, но не сегодня.


Поскольку белая змейка является главным посланником богини Бэндзайтэн, молитвы к богине стараются обращать именно в те дни, которые выпадают на покровительство змея. Просить богиню стоит о финансовом успехе, удаче и благополучии. Кроме того, сам день змеи считается очень счастливым.
Следует запомнить, что самым удачным днем змеи в шестидесятикратном цикле считается 6 по счету день змеи (己巳, цути-но томи). Именно к этой дате обычно привязаны крупные культовые мероприятия, связанные с почитанием Бэнтен.

В любой день змеи удачными считаются следующие действия:
- Молитвы, обращенные к Бэнтен, обязательно будут услышаны
-Благоприятными будут посещения святилищ Бэндзайтэн и белого змея
-Покупка нового бумажника (он, как считается, никогда не будет пуст)
-Покупка всяческих лотерейных билетов

Календарь дней змеи на этот год можно посмотреть тут

@темы: bakumatsu, мое бездарное, kamigami, benzaiten

---

Драконы в японском искусстве

перевожу очередную прекрасную статью с Vegder`s blog
на этот раз она посвящена драконам. кстати, он разобрал еще и европейскую и китайскую традицию. вероятно, допереведу и те части статьи
внес уточнения, отсутствовавшие у автора
за правки с Буддийской терминологией спасибо Муравьиный лев


Сога Сё:каку (曾我蕭白: 1730-1781), роспись ширмы, датированная 1763 годом

Первые упоминания о драконах из "Нихонги"

Боги-творцы, брат и сестра Идзанаги и Идзанами, решили заняться деторождением после того, как понаблюдали за повадками трясогузки. После рождения Дитя-пиявки, неспособного встать на ноги даже по исполнению трех лет, им все же удалось дать жизнь божеству Соса-но-во-но Микото. "Этот бог обладал злонравной природой, громко кричал и был крайне гневлив. Многие люди погибли, и засохла трава, покрывавшая зеленые горы." За это божество было сослано в мир мертвых - Соса-но-во-но Микото стал его первым правителем. Следующее дитя Идзанаги и Идзанами было Небесной Ладьей, на которую они поместили Дитя-пьявку и отпустили его дрейфовать по волнам. Потом родился Кагуцути, бог огня. Роды были тяжелыми для Идзанами, и вскоре она скончалась, породив еще несколько божеств - богиню земли, богиню воды и Небесную Тыкву. Кагуцути взял в жены богиню воды, и от из союза родилось дитя. В венце этой новорожденной богини таились шелковичный червь и тутовое дерево, а в ее пупке - Пять Злаков.
Также сказано, что незадолго до того, как Идзанами родила бога огня, она страдала от жара и лихорадки. Ее тошнило - и то, что она изрыгала, тоже становилось божеством. Так же происходило и с другими продуктами ее жизнедеятельности.
Более поздние источники настаивают, что Идзанаги в своей скорби вынул меч и разрубил своего сына Кагуцути на три части, каждая из которой обратилась иным божеством. Есть версия, что каждая часть превратилась в дракона - это был повелитель снегов и дождей, повелитель долин и повелитель гор.


Аоигаока Кэйсэй (творил в 1818-1844 годы) - Дракон следит за Сусано-О. левая панель диптиха-суримоно

Ниже - две гравюры с зодиакальными мотивами за авторством Хокусая и Тоёкуни. На обеих драконы заключены в картуши


Хокусай, примерно 1820 годы


Тоёкуни Второй


Драконы и мотив пылающей жемчужины

На разных изображениях мы часто видим драконов, сжимающих в лапе или пытающихся поймать огромные жемчужины - иногда такие жемчужины еще и охвачены пламенем. Называются они "чинтамани" (в переводе с санскрита - "волшебный драгоценный камень"), или нёи-хо:си (如意宝珠. Как только где-то упоминается девять драгоценных камней, или мани, - следует отмечать для себя, что это культурное заимствование из древнего Брахманизма. Если же драгоценностей значится семь - скорее всего, это пришло из Китая или Тибета. Иногда, кстати, можно встретить упоминание о всего шести.
В японском же сознании число три соотносится со святой троицей Буддизма: иными словами, - это Будда, Закон (Дхарма) и Община (Сангха). Но в большинстве случаев пылающие жемчужины, которые так жаждут заполучить драконы - это жемчужины мудрости.
Элис Гетти в своей работе "Боги Северного буддизма" (Alice Getty, "The Gods of Northern Buddhism") особо отмечает, что одна-единственная пылающая жемчужина, предположительно, была дарована Морским Царем-Драконом прославленной красавице Мяо Шань, которая была инкарнацией ботхисаттвы Каннон, божества милосердия (и многого другого).


цуба с изображением слона и пылающей жемчужины. Цутия Ясучика (土屋安親: 1670–1744)


Тайсёкан

фрагмент иллюстрированного свитка 17 века


Фудзиваре-но Каматари, основателю могущественного клана Фудзивара, император Тэнти пожаловал знаменитый титул "тайсёкан" (大織冠. Китайский император Тай-цзун послал в Японию своего посланника, чтобы просить руки дочери Каматари, Ко:хакунё, известной красавицы. Каматари дал добро на этот союз и отправил дочь в Китай в сопровождении целой флотилии величественных кораблей.

Каматари возвел Золотой павильон храма Ко:фуку-дзи в Наре. Ко:хакунё, теперь ставшая императорицей, захотела послать отцу в подарок драгоценный камень, чтобы тот поместили в завиток белых волос Будды, и тот мог озарять весь мир. Китайская армия во главе с генералом Ван-Ху отправилась в Японию, чтобы доставить этот камент, но Восемь Великих Царей-Драконов решили похитить его. Драконы наслали на китайскую армию асур, которые настигли их в море - однако китайцы дали отпор асурам. Тогда, исполнившись решительности похитить драгоценный камень, драконы подослали свою принцессу Коисаинё, чтобы та соблазнила Ван-Ху и похитила камень. Ее ладья приблизилась к китайской флотилии недалеко от Сануки, что на острове Сикоку. Китайский генерал был поражен красотой Коисаинё, и та сумела обмануть его, сбежав вместе с драгоценным камнем. Так он и сгинул в пучине морской.


"Возвращение из плаванья в Акаси: Комурасаки из Тама-я", из серии "Восемь картин из Гэндзи"
Кикугава Эйдзан (菊川英山: 1787–1867)



"Провинция Бунго: Хананомото. Основатель клана Огата." (豊後緒方の鼻祖、華の本 из серии "Шестьдесят с лишним провинций Великой Японии"
Утагава Куниёси, 1845 год

На гравюре выше изображен предок героя времен войны Гэмпэй по имени Огата-но Сабуро Корёси (緒方惟栄. В расширенной версии "Хэйкэ-моногатари", известной как "Гэмпэй Дзё:суики" (源平盛衰記 упоминается история о том, что этот самый Огата обладал невероятной физической силой, поскольку его корни в пятом поколении восходили к змеиному божеству Убагатакэ Даймё:дзин (姥嶽大明神 и девушке по имени Хананомото (花御本.



"Жемчужина провинции Ямато". Эйдзан


Эйдзан　у автора неверно указано название, а я его не смог разобрать( вижу только слово Ёсивара


Лошади, драконы и те, кто взмывают на них в небо

В древнем Китае зародилась интересная вера в то, что у лошадей и драконов схожая природа. Проще, говоря, привет Сакамото Рёме с его странным именем. В древнем Китае действительно существовала вера в помесь дракона и коня - а вместе с верой бытовало и множество историй о том, как люди и бессмертные мудрецы возносятся на таких существах в облака.
Например, в "Нихонги" есть вот такой рассказ: "В первый день пятого месяца первого года правления императрицы Саймэй (655 год) в небе видели человека, парящего верхом на драконе. По своей наружности он походил на жителя Китая: на нем была голубая широкополая шляпа, залакированная шелком. Он вознесся на вершину горы Кацураги, а потом скрылся посреди хребта Икома. В середине дня он пронесся от вершины сосны в Суминоэ в западном направлении."


рельеф из Тосёгу в Никко


Флейтист Сё:си

Знаменитый китайский флейтист Сё:си (Сяо-Ши, 6 век до .н э) женился на принцессе Ро:гёку (Лун-Ю, дочь князя Му из Чин) и обучил ее игре на флейте-сё, его любимом инструменте. Однажды, когда Ро:гёку наигрывала какую-то прелестную мелодию, с небес спустился феникс и устроился рядом с ней, чтобы послушать. Потом он усадил Ро:гёку и вознес кк на небеса, а Сё:си следом за ней поднял ввысь на своей спине дракон.


Канамоно (металлическое изделие) работы Унно Моритоси (海野盛寿: 1834–1896). Сёси, играющий на флейте



неизвестный автор 19 века. дама взбирается на спину дракона



Унно Моритоси. Цуба с изображением Сёси, парящего на драконе


Драконы и сражения

Нередко на изображениях битв мелькает где-то в небе дракон, наблюдающий за этим кровавым действом.
Например - несколько таких гравюр ниже.


Утагава Куниёси "На море в Мидзумата, что в провинции Хёго. Тамэтомо терпит кораблекрушение в бурю". Примерно 1836 год

и фрагмент с драконом поближе


1857 год. "Ёсицунэ в битве при Такадати в провинции Осю, 1187 год. Белый дракон нисходит с небес к реке Коромо"


Потомки Царя-Дракона

Есть интересная легенда, согласно которой первые императоры Японии - О:дзин (応神: 270-310) и Дзимму (神武: 660-585) были наделены такой необычной чертой, как драконьи хвосты. Почему? Дело в том, что они оба вели род от дочери Царя-Дракона. Так что свои хвосты они прятали под одеждой.
Комментарий в сторону - Одзин позже еще и был возведен в статус божества. Случилось это в 712 году - теперь он известен нам как бог Хатиман.


кимоно, использовавшееся в Кабуки. середина 19 века


Юкихимэ, Мацунага Дайдзэн, водопад, волшебный меч и золотой дракон

Эта история лежит в основе сюжета прославленной пьесы "Гион сайрэй синкоки" (祇園祭礼信仰記, дзидай-моно (историческая пьеса для кабуки), вдохновленной историей эпохи Сэнгоку. В настоящий момент пьеса фигурирует в театральных афишах как "Кинкаку-дзи".
Сюжет такой.
Мацунага Дайдзэн планирует восстание против сёгунов Асикага, и запирается в храме Кинкаку-дзи. Он отправляет в темницу мать сёгуна Асикага, Кэйдзюин, и Юкихимэ - внучку знаменитого художника Сэссю. Юкихимэ, привязанная Дайдзэном к вишневому дереву, собирает опавшие лепестки и у своих ног рисует крысу. Крыса волшебным образом обретает жизнь и перекусывает веревки, освобождая девушку. Это очень знаменитая сцена, которую часто можно увидеть на картинах и фото. Называется она "Цумасаки нэдзуми".
Масиба Хисаёси, один из вассалов Оды Нобунаги, называется Коноситой Токити и изображает, что сдается на милость Дайдзэна. Однако стоит Дайдзэну выйти к нему - как Масиба вступает с ним в поединок и спасает Кэйдзюин.
Роль Юкихимэ для Кабуки знаковая. Это одна из так называемых "санхимэ" (три главные роли принцесс), считающихся наиболее важными ролями, доступными для оннагаты. Исполнение роли Юкихимэ особенно трудно, оно требует особой грациозности, поскольку руки актера оказываются связанными.
В противоположность ей - роль Дайдзэна, относящаяся сразу к двум амплуа - катакияку (злодей) и куникудзуси (заговорщик против своей страны).
Подробнее о пьесе можно прочитать тут.



Остановимся подробнее на том моменте, где в пьесе появляется дракон. Происходит это в акте "Кинкакудзи".
Мацунага Дайдзэн, уже убивший сёгуна Асикагу Ёситэру, запирает его мать Кэйдзюин на верхнем этаже трехъярусной пагоды в Кинкаку-дзи. Дайдзэн желает, чтобы на потолочных панелях той комнаты нарисовали чернилами дракона. Сделать это должна или Юкихимэ, внучка великого художника Сэссю, или ее муж, Кано:носкэ Наонобу.
Коносита Токити (он же Масиба Хисаёси) навещает Дайдзэна, набиваясь ему в услужение. Тогда Дайдзэн требует, чтобы Токити сыграл с ним в го. Злодей оказывается побежденным. В ярости он бросает в колодец коробку с камешками для игры и требует, чтобы Токити достал все это оттуда - собственноручно. Токити наполняет колодец водой из близлежащего водопада при помощи бамбуковой трубки и с легкостью исполняет поручение.
Тогда Дайдзэн приводит Юкихимэ в сад и требует, чтобы она нарисовала ему дракона. Юкихимэ отказывается, ссылаясь на то, что никогда не видела дракона, поэтому не знает, как его нарисовать. Дайдзэн обнажает перед водопадом меч, и на стали отражается голова дракона. Это отличительная черта меча Курикарамару, принадлежавшего отцу Юкихимэ, Сэссону. Оказывается, что Дайдзэн убил его и завладел этим сокровищем.
Юкихимэ бросается на Дайдзэна с мечом, но он приказывает своим людям привязать ее к вишневому дереву, пока ее муж будет доставлен на место казни. Убитая горем, Юкихимэ рисует лепестками крысу, которая ее освобождает.
Юкихимэ бросается на помощь своему мужу, но на нее нападает брат Дайдзэна, Кито:та, вооруженный Курикарамару. Токити бросает в него нож, и тот не успевает поранить даму. Токити отбирает у покойника меч и возвращает его законной хозяйке. Затем он поднимается на верхний этаж павильона и спасает Кэйдзюин.
Дайдзэн, из безопасного места за всем этим наблюдавший, выходит к Токити и бросает ему вызов - поединок состоится в его замке, Шигисан.
Как всем прекрасно ясно, Коносита Токити - это Тоётоми Хидэёси (Киносита Токитиро), Мацунага Дайдзэн - Мацунага Данзо Хисахидэ, и так далее.


Куникадзу


Саданобу


Куниёси


Ёситора. 1862 год


Еще один золотой дракон

К сожалению, опознать источник сюжета не могу, но зато можно полюбоваться драконом на ширме.


Кунисада


Что же мы вообще знаем о японском драконе?

Согласно "Энгисики" (延喜式, 927 год) "Его тело пяти цветов, он может как парить, так и ходить по земле; он может сделаться невидимым или показаться, обратиться маленьким или большим."
Появление дракона, кстати, как правило считается божественным благим знамением.

Засухи всегда считались следствием немилости богов. Молитвы и обильные подношения ками и драконам помогали вызывать дожди и препятствовать чрезмерным осадкам.
В конце 9 века, стоило только случиться чему-то неладному, как японцы забывали про Буддизм и обращались к своим синтоистским божествам. Но постепенно древняя вера ушла на второй план.
К 875 году Императорский Двор все больше и больше склонялся к Буддизму. И о дождях молили уже при помощи чтения и переписывания сутр. В 877 году, например, было заказано чтение "Сутры златокрылого царя птиц", которое должно было положить конец засухе. Но дракон не снизошел с небес. Тогда в ход пошли еще большие ухищрения: один старик сказал, что в священном пруде на территории Дворца живет дракон. Он посоветовал осушить пруд - тогда дракон поднялся бы со дна и призвал дождевые тучи, чтобы вернуть себе свое место жительства. Следует отметить, что обратились как раз к синтоистскому дракону.
Ведь до 7 века Император не стал бы заказывать чтения сутр в случае засухи - он просто взмолился бы драконам, приносящим дожди.
О чтениях сутр с молитвой о дожде упоминается в 972, 982, 985 и 1018 годы.


Камисака Сэкка, 1909 год. "Небесный Дракон" из серии "Разнообразное за сотни веков"

Роджер Кейес в своей работе "Эхон: Художник и Книга в Японии" (Roger Keyes, "Ehon: The Artist and the Book in Japan") пишет:
"Камисака Сэкка был гением: он обладал безграничным, чудовищным воображением, не требовавшим особых усилий; он был креативным и не знал в своих выдумках усталости. Наконец, он работал спонтанно и свободно <...> В его подходе к рисунку нет ничего академического <...> В своей серии работ "Цветы Сотни Миров" он рассмотрел всю Вселенную сквозь призму собственного стиля, совместившего в себе декоративную манеру Римпа, которая была возведена в совершенство киотским живописцем по имени Огата Ко:рин (1658-1716)"


Тоёкуни Третий, 1861 год. "Актер Сикан Четвертый в роли борца Томигоро"


19 век. Защита для шеи со шлема пожарного (хикэси-сикоро). Автор имеет фамилию Такэя (竹谷. Имя, увы, я не смог разглядеть толком

@темы: gijutsu, kabuki, мое бездарное, ukiyo e, kamigami

---

У меня было уже несколько постов про богиню Бэнтен, но мне все еще мало
Поэтому перевожу еще кусок отсюда
Посты про Бэнтен: первый, второй, третий и четвертый

Поскольку шикарный FAQ по Бэнтен занимает монструозный формат, я разобью его еще на несколько постов
И, пожалуй, заведу отдельный тег :3



Начну с простейшего. Имен, под которыми богиня фигурирует, и вариаций их написания: Бэнтен (弁天, Бэндзайтен (弁才天/ 弁財天 , Бионтен/ Мионтен (美音天, Мё:-он Тен (妙音天, Дайбэндзайтен (大弁才天, Дайбен Кудокутен (大辯功徳天.

Про то, что она Бэнтен - одно из Семи Божеств Счастья, известно всем. Отвечает она за особую закрепленную за ней добродетель - добродушие/ мягкосердечность. Она одна из тэнбу, соответствующих индуистским дэва. Также она принадлежит к 28 защитникам Тысячерукой Каннон. Бэнтен - старшая сестра Энма-тен, владыки мира мертвых. Также она считается наложницей, супругой или женской ипостасью Бонтэна и/или Мондзю. Ее воплощения из животного мира - это дракон, змея, черепаха, лисица.










Коротко о божестве

Водное божество Бэнтен - одно из самых сложных и синкретичных в Японии. Многие века оно сливалось или частично совпадало с другими божествами из индуистского, буддистского и синтоистского пантеоне. Поклонение Бэнтен широко распространено среди буддийских эзотерических ответвлений, синтоистских сект и сторонников сюгэндо:.
Бэнтен многолика: она предстает то как красавица с лютней-бива, то как восьмирукое воинственное и вооруженное до зубов божество, то и вовсе как монструозная трехголовая змея - ипостась Аматэрасу. Инкарнации и божественные посланники Бэнтен - змеи и драконы. Каждое из связанных с Бэнтен созданий также ассоциируется с водой и сакральным драгоценным камнем, исполняющим желание.
В наши дни Бэнтен - одно из самых популярных в Японии божеств. Она по-прежнему служит музой для художников, ей все так же поклоняются фермеры, надеющиеся на обильный урожай. А главное - она единственная дама среди Семи Богов Счастья.
Про зарождение культа Бэнтен в Японии я уже писал в самых первых постах. Поэтому дальше речь пойдет о тех аспектах культа Бэнтен, которые я еще не освещал



Мантра и эзотерические символы



Эзотерические символы Бэнтен - "са" и "со".
Мантры данного божества:

🌟 おん　さらさばていえい　そわか - Он Сарасабатэиэи Совака
🌟 おん　そらそばていえい　そわか - Он Сорасобатэиэи Совака

Истоки и эволюция

Санскритский термин "Сарасвати", как я уже писал в старом посте, соотносится и с именем богини, и с названием священной реки из ведической мифологии. Будучи и персонификацией той священной реки, и воды в общем, Сарасвати, таким образом, стала покровительницей всего, что имеет свойство течь и циркулировать. Например, музыки, поэзии, письменности, учения, мудрости и актерских искусств. В монументальном индуистском тексте Ригведа (5 век до н э) Сарасвати описывается как лучшая из богинь, "поющая все сладчайшие песни и вдохновляющая на любезные мысли". И так, в Индии культ Сарасвати был тесно связан с ведическими ритуалами, музыкой и поэзией задолго до того, как это божество было завезено в Китай около 4 века нашей эры.
Каким-то образом культ Сарасвати пришел и в Японию около 7-8 века. Так богиня вошла в буддийский пантеон Японии - восьмирукой вооруженной заступницы, описанной в Сутре Золотого Сияния.



Древнейшая из известных статуй такой восьмирукой Бэндзайтен из глины относится к 754 году нашей эры. Однако, более формально божество было введено в религиозное течение Миккё: (密教, эзотерический буддизм) в начале 9 века, уже в большей мере в ипостаси богини музыки, какой она была изображена в эзотерической мандале Тайдзо:кай - двурукой красавицей, играющей на лютне.


До 12 века индуистские корни культа Бэндзайтен в качестве индуистской богини, как правило, игнорировались в Японии. Однако где-то в течение 11-12 века богиню начали ассоциировать с божеством Угадзин (синтоистский ками с телом змея и головой человека, покровительствующий воде, сельскому хозяйству и удаче). Как только это произошло, свершилась и вторичная привязка образа Бэндзайтен с водой. С тех пор богиня стала безмерно почитаема.
К 12-13 векам она стала и объектом индивидуального культа, связанного с буддийскими эзотерическими ритуалами. Со временем ее воинственный образ (ему поклонялись самураи, молившиеся за успех на поле боя) отошел на второй план, затененный доминированием образа с мандалы. Даже сейчас Бэндзайтен в образе красавицы, играющей на бива, является наиболее распространенным и общепринятым в Японии - в том числе и в концепте культа Семи Божеств Счастья.
Как только культ Бэндзайтен стал снова ассоциироваться с водной стихией, ее статус возрос до покровительницы "всего, что течет и циркулирует" - музыки,искусства, дискурса, актерских искусств. Кроме этого, Бэнтен молили о конце засухи и богатом урожае. Ее святилища всегда устраивали неподалеку от водоемов - на морском побережье, по берегам рек, озер и прудов, а ее посланниками и инкарнациями стали считать змей и драконов.
Фактически, существа, повелевавшие водами, крайне тесно ассоциировались в Японии с Бэнтен. В эпоху Камакура богиню стали изображать и обнаженной, однако такие статуи были большой редкостью, а во время религиозных церемоний их облачали в пышные наряды. В эпоху Муромати изменилось написание имени богини: "дзай" (才, дар/ талант/ гений) стал записываться как 財 (имущество/ богатство): Бэндзайтен стала одним из Семи Божеств Счастья предположительно в это же время.
Когда концепт богатства и удачи добавился к более ранним сферам покровительства Бэнтен, ее популярность среди народа увеличилась в разы. Она даже внезапно слилась с богиней Китидзётэн (аналог индуистской Лакшми), традиционной буддийской богини богатства и красоты, затмив ее культ. Даже в наши дни этих двух богинь постоянно путают.


В Синто, Сюгэндл и Эзотерическом Буддизме Бэндзайтен изначально (11-12 века) ассоциировалась с туманно описанным местячковым божеством в образе змея, известным как Угадзин. Будучи ками-покровителем водной стихии, продуктов питания и удачи, Угадзин, вероятно, родился из японских верований в ранних божеств, связанных с продуктами питания, упомянутыми в мифах о рождении мира. Например, истоком появления культа Угадзина могла быть вера в божество Уга-но Митама, ками-покровителя злаковых и пищи, манифестирующего себя как душа рисовых зерен, а также часто рассматриваемого как ипостась Инари.
Связь Бэндзайтен и Угаджина - одна из главных причин долгой популярность Бэнтен в Японии. В изобразительном искусстве одной из наиболее популярных и по сей день форм манифестации Бэндзайтен является Уга Бэндзайтен, часто изображаемая увенчанной фигуркой Угадзина. Ворота-тории также часто выступают в качестве божественного венца Бэнтен. Оба этих атрибута должны были как бы закрепить за богиней статус японского ками (а иногда даже ипостась Инари).




В 12 и 13 веках Бэндзайтен, кроме всего прочего, слилась с Дакинидтен, демонической и кровожадной индуистской богини, прижившейся в буддийском пантеоне. Божественная Дакинитен, как бы в противоположность демонической, в японском искусстве чаще всего изображается верхом на белой лисице, с мечом и драгоценным камнем, исполняющим желание в руках. Если лисицы на изображении богини нет, она выглядит абсолютно так же, как и Дайбэндзайтен (еще одна инкарнация Бэнтен - с мечом и драгоценным камнем в руках). Лисица, в общем-то, единственный атрибут, по которому можно различить двух богинь на изображении. Дакинитен тесно ассоциируется с культом Инари и Дайкокутена.


Чуть позже и Бэнтен, и Дакинитен были приняты в пантеон секты Сюгэндо, влившись в фантастически синкретичную Мандалу Небесной Реки, на которой Бэнтен изображалась как монструозная трехголовая змея с человеческим телом и десятью руками. Вокруг нее располагались Дакинитен, Инари, Пятнадцать Отроков, иные божества, белые лисицы, белые змеи и драгоценные камни, исполняющие желания. Такая мандала должна была привлечь обильный урожай и удачу. Однако такая форма изображения Бэнтен не получила широкого распространения.


Примерно к концу 14 века Бэндзайтен начала появляться и в других эзотерических конфигурациях - в том числе и в связи с Бисямонтеном и Дайкокутеном. В скульптуре и изобразительном искусстве эта триада божеств стала триединством, слившись в трехголовое божество, известное как Санмэн Дайкокутен. Все три божества - кстати - были введены в японский пантеон изначально как боги-охранители страны. Всем троим поклонялись отдельно, все трое входили в число Семи Божеств Счастья. Более того, у всех из них имеются общие ассоциативные и коннотативные образы.


Где-то в тот же период времени появилась иная трехголовая ипостась Бэндзайтен. Называлась она Санмэн Дакинитен, и "состояла" из Бэндзайтен, Дакинитен и Канкитен (божество с головой слона). Что было причиной такого синкретизма? Трудно сказать, но в 14-15 веке эзотерические буддийские секты Сингон и Тэндай, а вместе с ними и шесть ортодоксальных школ из Нары, яростно боролись за паству, не только друг с другом, но и с недавно появившимися школами 13 века - времен Камакурской реформации - сектой Чистой Земли, Дзэнским учением и сектой Нитирэн. Эти более поздние религиозные ответвления выступали за более простые и чистые верования, в противовес сложным учениям и малопонятным ритуалам, популяризированным при Дворе и в монастырях. Чтобы как-то адаптироваться, традиционные японские секты точно так же пытались всеми силами "конвертировать" популярные божества в свой формат, чтобы привлечь новых последователей. Например, ныне известные всем Семь Богов Счастья появились как концепт именно в 15 веке.


Популярность культа Бэндзайтен резко возросла до невообразимого масштаба в эпоху Эдо, когда поклоняться ей начали торговцы и горожане, гейши и люди искусства, а вместе с ними - даже игроки и якудза. Если сначала ее роль сместилась от божества воды и хорошего урожая к божеству музыки и искусств, то теперь ее стали ассоциировать с богатством и достатком. Кроме того, популярности богине добавили и ассоциации с многочисленными широко известными ками - например, тремя богинями воды Мунаката, Ицукусима-химэ.
Когда правительство насильственно разделило Синто и Буддизм во второй половине 19 века, сторонники Синто настаивали на связи Бэнтен с древними ками, что позволило им и дальше поклоняться квази-буддийской Бэндзайтен и ее синтоистскими манифестациями. Но, даже при таком раскладе, многие святилиза Бэндзайтен были упразднены или же заменены исключительно синтоистскими.
После Второй Мировой войны Бэндзйтен торжественно вернулась во многие ее прежние святилища и храмы.


В данный момент культ Бэнтен все еще имеет много последователей. Посвященные ей храмы и святилища можно найти в каждом уголке Японии. Ее почитают музыканты, художники, скульпторы, искатели...даже ревнивицы! В основном ее почитают в синтоистских святилищах, а не буддийских храмах.
Бэнтен можно назвать настоящим символом переплетения японских ками с буддийскими божествами. Такое переплетение, кстати, называется Синбуцу Сю:го: (神仏習合, досл. синкретизм ками и будд), или Хондзи Суидзяку (本地垂迹, досл. изначальные манифестации и инкарнации). Только вот, по-хорошему, Бэнтен скорее уж была порождена матрицей синтоизма, буддизма и индуизма.

@темы: мое бездарное, kamigami, benzaiten

---

Люблю читать про синтоисткие храмы, периодически это подбрасывает довольно интересную информацию.
На этот раз расскажу про Намиёкэ Инари-дзиндзя (波除稲荷神社 в Токийском районе Цукидзи



Святилище это было построено у самой кромки воды, когда этот район Токио появился на свет за счет оползня после Великого Пожара эры Мэйрэки в 1657 году. На более ранних картах место, где сейчас стоит святилище, еще изображено как часть морского залива. Название святилища можно дословно перевести как "Защищающее от волн".
После того, как поблизости появился рыбный рынок Цукидзи - а было это после Великого Землетрясения Канто в 1923 году - Намиёкэ Инари-дзиндзя стало неофициальным святилищем-покровителем рынка и торговцев, работающих на нем. Во дворе святилища можно увидеть огромное количество разных мемориальных табличек, резных камней и прочих даров от торговцев рыбой.



Среди этих монументов один из самых занятных - это мемориальные камни в честь яиц, суши и креветок, которые "потеряли свои жизни", потому что стали пищей для людей. Называются эти импровизированные курганы Тамаго-дзука (玉子塚 - могила яиц, Суши-дзука (すし塚 - могила суши, Эби-дзука (海老 塚 - могила креветок. Камень, воздвигнутый на Эби-дзуке называется Эби-но Даймару (海老の大丸 - он был подарком одноименной компании.









Святилище довольно известно в определенных кругах, у него есть свой офсайт
Оттуда я потащил и еще кое-какие интересности
Например, там рассказывается о том, что храм был основан на этом месте, поскольку однажды в заливе случилась ужасная буря, которая стихла таинственным образом. Люди утверждали, что видели, как по волнам стелилось потустороннее сияние, и на поверхности воды проявилось изображение Инари. за правку спасибо ahotora
Все это местные сочли чудом, поэтому ему и посвятили местное святилище.
Помощниками Инари в нелегком деле защиты побережья вскоре были назначены божественный белый тигр - покоритель ветра и божественный синий дракон - управляющий облаками и тучами.



А еще здесь есть сохранившаяся с эпохи Эдо резная голова льва - господин Лев (Шиши-доно) - высотой в 2,4 метра и весом в тонну.
Каждый год в третью субботу декабря в его честь устраивается мацури с фейерверками.



Есть в святилище и еще одна резная голова льва - но красная, а не черная. Установлена она в божнице Бэндзайтен, хотя изначально здесь поклонялись Ичикисима-химэ-но-микото. Этот лев известен как "Лев с охагуро" благодаря своим черным зубам, и он тоже был создан в эпоху Эдо. Он уступает по размеру красному льву - 2,2 метра в высоту и весом в 700 килограмм.



На территории святилища есть объединенная божница Аматэрасу-оомиками, Оокунинуси-но микото, Сукунахикона-но микото, Амэнохиваси-но микото.
Ну и без лисичек (О-Кицунэ-сама, как вежливо их называют на офсайте святилища), тоже не обошлось

@темы: мое бездарное, kamigami

---

Призрачные киты бакэкудзира и связь синтоистских верований с китами.


Легенда о Великом Белом Ките тут же вызывает ассоциации с Моби Диком, однако белый кит, о котором пойдет речь, обладает таким окрасом не благодаря своей коже, а лишь потому, что представляет из себя китовый скелет. Иными словами, бакэкудзира - это огромный китовый скелет, таинственным образом появляющийся в прибрежных водах Японии.
Что же такое бакэкудзира на самом деле - чудовище? Призрак? Или божество? Ответ может показаться довольно-таки неоднозначным, как и в случаях с другими ёкаями.

Что значит бакэкудзира (化鯨 ?


Бакэкудзира - слово совершенно оsкновенное, если вспомнить, как образуются в японском языке названия многих других ёкаев.
化 (бакэ) - дает знконнотат оборотничества, 鯨 (кудзира) - означает "кит".
Вот и получается "кит-оборотень", "кит-призрак".




История о бакэкудзире


Одной дождливой ночью нечто огромное и белое появилась на побережье у острова Окино, что в нынешней префектуре Симанэ.
Рыбаки из близлежащей деревни следили за странным объектом и, наконец, осмелев, приблизились к нему на лодке, чтобы раcсмотреть получше. Посудив по размеру, они решили, что то был кит, но таких китов они отродясь не видели. Когда они налегли на весла и приблизились вплотную, то увидели, что над волнами стелется яркое сияние, а вода - будто бурлит от количества рыбы.
Источником сияния был огромный белый кит. Один из испуганных рыбаков бросил в него гарпун - но тот прошел сквозь тело кита, не оставив раны.
Дождь слепил глаза рыбаков, но они присмотрелись к чудовищу - и увидели, что перед ними плыл над волнами огромный скелет, лишенный кожи и мяса - однако живой.
Рыбаки перепугались до смерти, когда разглядели и рыб, которыми кишели воды - такой рыбы они никогда не видели. Птицы, метавшиеся огромными стаями по небу, тоже оказались им незнакомы.
И вот вдали рыбаки увидели остров, которого тоже раньше не замечали: и они бросились к нему, надеясь найти укрытие. Однако стоило им приблизиться - и видение растаяло, а огромный китовый скелет, окутанный белым сиянием, вслед за ним растворился в море.
Когда рыбаки вернулись к себе домой, они решили, что им мог привидеться призрак убитого кита или какое-то неведомое божество. Но как бы то ни было, бакэкудзиру они больше никогда не видели.



История бакэкудзиры

Существует одна-единственная легенда о бакэкудзире, и на этом ограничиваются все знания об этом ёкае.
Даже при том, сколько обычно бывает региональных версий подобных историй, про призрачного кита существует только одна. Вероятно, этого ёкая придумали уже в современности: в старинных сборниках его нет, у Ториямы Сэкиэна о нем тоже ничего не значится.
Единственный источник, где он упоминается - это одна из книг Мидзуки Сигэру.
И все же с призрачными китами не все так скучно и просто. В Японии издавна поклонялись божествам в обличии китов или даже китовым костям, что прекрасно вписывается в концепт бакэкудзиры.




Хётякусин - Кит, который выбросился на берег


В те далекие времена, когда большие судна, способные пересекать океаны, были еще недоступны для японцев, рыбаки редко могли заплыть на своих лодках дальше прибрежных вод Японии.
Киты, выбрасывавшиеся иногда на берег, казались для них чем-то удивительным. Конечно, они и охотились на китов: с гарпунами нападали на него, заманивая на мелководье. Но, пусть даже японцы и знали о китах, понять, зачем огромному созданию выбрасываться на берег, они не могли. Если же такое случалось - труп спешили разделать тут же, пока мясо было пригодным для пищи. Поэтому со временем кит, выбросившийся на берег стал ассоциироваться с огромной удачей и даром богов: ведь такое событие могло прокормить целую деревню. Сама туша, к слову, была самой мелкой радостью: если кит приплывал в какое-то место, его, как правило, сопровождали целые косяки рыб.



Так кит стал ассоциироваться с достатком и изобилием, и китов стали считать синтай - божествами во плоти (神体. Так зародилось верование, особо распространенное в рыболовецких деревнях - вера в Хётякусин (漂着神, дословно - "Божество, выброшенное на берег") или Ёриками Синкё (寄り神信仰 - "Верование в приходящего ками")



Кит и Эбису


Культы, о которых шла речь, были довольно примитивными. Единственным, о чем молили их последователи - так это о том, чтобы им были посланы еще киты. Как всегда, вышло так, что культ перерос в более значимое верование. Поскольку китобойные промыслы всегда считались опасными, китов стали рассматривать как благих ками, способных обратиться и дурными. Поэтому им молились, чтобы усмирить их гнев. Ужасные морские бури и плохой улов тут же записывали на счет разгневанных морских божеств.
Шло время, культ поклонения киту сросся с культами более популярных божеств, как, например, Эбису. Изначально китов даже считали посланниками бога Эбису, потом они стали считаться его инкарнациями. Поскольку японцы верили, что киты обладали силами контролировать море и рыбу, рыбаки начали носить с собой изображения бога Эбису в образе кита, чтобы тот одолжил им часть своей мощи.

Кудзира-дзиндзя - Святилища, посвященные китам


Раз уж божество во плоти служило пищей простым смертным, напрашивается логичный вопрос - а что же делали с останками, непригодными для еды? Конечно же, их достойно хоронили. Кита разделывали, а все оставшееся хоронили в кургане. Такие курганы называют "кудзира-цуга" (鯨塚 - "китовый курган"). Как правило увенчивались такие курганы каким-нибудь памятным монументом, чаще всего - камнем с резьбой, каменной стелой или маленькой божницей. Нередко кудзира-цуга возводился в память о небывалом урожае, в память о котором проводили мацури или религиозные обряды, такие, как Дайхё Цуифуку (大漁追福 - "Мемориальная служба в честь великого улова"). Кроме прочего, на китовых курганах молили о безопасности в море.

На территории Японии известно около сотни мест, где есть могилы китов или памятные камни в честь китов.



О многих таких китовых курганах ходят целые легенды. Например, в городе Каракува (префектура Мияги) есть история о том, что одно судно попало в ужасный шторм, и к нему приблизилась пара огромных белых китов. Киты подплыли ближе к кораблю, подперли его с обеих сторон и так благополучно доставили к ближайшему порту. С тех пор жители Каракувы не охотятся на китов.

Есть особая легенда и у святилища Мисаки в том же самом городе. Святилище Мисаки стоит на месте древнего китового кургана, на вершине которого возвели божницу и каменный памятник.

В городе Акэхама (префектура Эхимэ) есть сразу три китовых кургана, причем один из них находится в живописном месте глубоко в горах. Святилище на месте этой китовой могилы очень древнее, стоит оно в месте, откуда открывается потрясающий вид на море. Сейчас это место находится прямо по пути национального высокогорного тракта, так что добраться до него стало очень легко.

　

Говорят, что 21 июня 1837 года огромный кит выбросился на берег близ того места. Это было как раз во время Великого Голода Тэнпо, и мясо кита спасло много людей от смерти. Деревенские жители дали киту посмертное имя, которое можно перевести примерно как "Великий Ученый Кит, Приносящий Здоровье", и похоронили его со всеми почестями. Святилище не заброшено до сих пор - местные регулярно приносят туда подношения.

Тории из китовых костей


К началу эпохи Эдо Япония начала заниматься морской торговлей, более того, в стране сформировалась целая китобойная отрасль. Китобои возводили официальные святилища на побережье: естественно, посвященные китам. Многие из них сохранились и по сей день. Интересно, что такие святилища, - чаще всего там основным божеством был Эбису, - устраивали и в Тайване во времена Японской Оккупации.

Особенно интересны вот такие святилища: с тории из китовых костей. Самые старинные такие тории сохранились в городе Таидзитё (префектура Вакаяма) - называют их "Вратами Эбису". Кстати, эти тории упомянул Ихара Сайкаку в своей книге "Ниппон Эитаигура" (日本永代蔵, 1688)
Так что, можно сделать вывод, что они как минимум старше 17 века.
Самые "молодые" тории из китовой кости стоят в городе Синкамигототё (Нагасаки), в святилище Кайдо-дзиндзя. Возведено святилище было в 1973 году на деньги Японской Ассоциации Китобоев.

Нираи Канаи


Есть интересная легенда, в которой фигурирует кит, и родом она с Окинавы.

То, что жители главных островов Японии зовут "Дальними странами" ("Токо-но куни"), обитатели южных островов Окинавы зовут "Нираи Канаи". И об этой таинственной земле есть множество легенд.

Больше всего таких легенд связано с историей о том, как зародилось выращивание риса. Иногда рассказывают, что орел, сокол или журавль принес рисовые зернышки из Нираи Канаи в Японию. В других версиях их привозит человек, который попадал в эту далекую страну. А в самой необычной версии этой легенды рассказывается, что привез их кит.

Мизуки Сигэру в одной из своих книг пересказал эту сказку так.

Давным-давно, в Амами (нынешняя префектура Кагосима) было такое место под названием побережье Омото. Однажды на этот берег выбросился 15-метровый кит. Кит этот был одет в кимоно, а на боку у него было написано: "Из Нираи Канаи - жителям побережья Омото".
Люди полюбопытствовали и взрезали киту бок: и в брюхе у него нашли рисовые зерна.

Проклятие бакэкудзиры


Есть еще две истории, касающиеся бакэкудзиры, но не очень интересные.

В 1950е, мангака Мидзуки Сигэру работал над очередной историей - про бакэкудзиру, а в то время вышло так, что он ел довольно много китового мяса. У него поднялся ужасный жар, который спал, когда Мидзуки закончил свою историю. Он сам об этом рассказывал как о "проклятии бакэкудзиры".

В 1983 году в водах близ Анамидзу (префектура Исикава) был замечен целый китовый скелет, дрейфовавший по морю. В прессе тут же поднялся шум на тему "реального бакэкудзиры".

@темы: yokai, мое бездарное, kamigami

---

Недавно наткнулся на странное ретро-фото и решил разобраться, что же на нем изображено
Как оказалось, это был "кэсобуми-ури" (懸想文売り, торговец любовными письмами.



Что же такое кэсобуми и зачем ими торговать?
Если верить определению из японской википедии, словом "кэсобуми" назывались старомодные любовные послания с куртуазным признанием или посылом, сопровождаемые стихотворением-вака. Такие послания сворачивались в "узелок", в который заправляли веточку растения или цветок по сезону.
От этого поименования пошло и слов "кэсобуми-ури".







Однако эти "торговцы" продавали, конечно же, не готовые послания, которые следовало отправить предмету воздыхания. "Кэсобуми", которыми они торговали были стилизованными под старинные послания офуды, сулившие возможность найти достойную партию и заключить удачный брак.


Узнать торговца такими амулетами можно по высокой шапке татэ-эбоси, белой повязке, скрывающей лицо и по яркому наряду - изначально они были одеты во все красное. Кроме того, через плечо они перебрасывают длинную ветку, на которой висят танзаку и имитации любовных посланий.








Согласно словарю киго, в эпоху Гэнроку, с самого утра первого дня нового года и в течение дальнейших 15 дней, кэсобуми-ури бродили по столице и торговали своим необычным товаром. Однако уже в эпоху Эдо это явление стало архаизмом.
В настоящее время в киотском святилище Суга-дзиндзя (須賀神社 кэсобуми-ури, одетых по-старинному, можно встретить во время мацури на Сэцубун, а также в предшествующий празднику день.

@темы: мое бездарное, edo, kamigami

---

Сегодня сэцубун, так что: счастье - в дом, черти - вон!



Сэцубун (節分 - это канун наступления весны в Японии. Дословно название праздника переводится как "разделение времен года". 3 февраля называют еще и словом риссюн (立春, и этот праздник - часть весеннего фестиваля (春祭. Все это имеет привязку к лунному календарю, так что весенний сэцубун - это нечто вроде кануна Нового года: в этот день следует проводить ритуалы, которые изгонят из дома все зло уходящего года и привлекут в него благих ками. В весенний сэцубун проводят знакомый многим ритуал мамэ-маки (豆撒き, название которого дословно переводится как "разбрасывание бобов".
Истоки сэцубуна лежат в китайской традиции под названием цуина (追儺, которая была завезена в Японию в 9 веке.



Традиция бросаться бобами зародилась в эпоху Муромати. Обычно этот ритуал проводил тот мужчина в доме, что родился по китайскому календарю в тот же год, который наступил - тосиотоко (年男 или же просто глава семьи. Запеченные соевые бобы (фукумамэ - "бобы удачи" - 福豆 бросали пригоршнями с порога дома или же в члена семьи, одетого в маску демона-они, с криком: "Черти - вон, счастье - в дом!" (Они ва - сото! Фуку ва - учи! 鬼は外! 福は内!). После этого двери в дом громко захлопывались.
Этот забавный ритуал до сих пор проводится во многих японских домах, однако многие люди посещают храмы и святилища, где проводится такая же точно церемония.
Бобы, как считается, символически очищают жилище от всех злых духов, неудач, проблем со здоровьем у домочадцев. Призыв удачи ритуально закрепляют, поедая запеченные соевые бобы - по бобу на каждый год жизни; в некоторых областях Японии - добавляя еще один боб на наступающий год, чтобы и он был удачным.
Ниже можно посмотреть видео с церемонией мамэ-маки в святилище Хэйан-дзингу



В буддийских храмах и синтоистских святилищах по всей Японии проводят празднования сэцубуна. Посетителям тоже предлагают побросаться бобами - иногда они даже завернуты в золотистую или серебристую фольгу. В некоторых храмах бросаются в толпу конфетами, конвертами с денежными купюрами и другими приятными "призами". В некоторых больших святилищах появляются знаменитости и известные борцы сумо: такие церемонии мамэ-маки обычно показывают по телевидению. В храме Сэнсо:-дзи в Асакусе ежегодно собирается до ста тысяч человек, которые приходят на церемонию празднования сэцубуна.


В Кансае есть еще одна традиция: на сэцубун готовят особый футомаки (太巻, который называют эхо:маки (恵方巻 "ролл счастливого направления"), который нужно обязательно съесть вечером: целиком, в тишине и с закрытыми глазами повернувшись в благоприятную сторону наступающего года.
Традиция эта зародилась в Осаке, но в последнее время эхо:маки можно купить в магазинах и в Канто - это стало уже типичной традицией, связанной с сэцубуном, по всей стране.


Каждый из ингредиентов эхо:маки соотносится с тем или иным Богом Удачи: оборо конбу (розового цвета) - толченые водоросли ламинария; датэмаки (желтого цвета) - яичный рулет; огурец (зеленого цвета), полосочки канпьё: (коричневого цвета) - тонко нарезанная сушеная тыква-горлянка, ко:ядо:фу (белого цвета) - сушеный тофу, анаго (коричневого цвета) - мясо морского угря, грибы шиитакэ (коричневого цвета)
Кстати, в аналогичном китайском ролле не семь, а восемь компонентов. Там это число считается счастливым. А в Японии можно найти эхо:маки из двенадцати компонентов.
Есть легенда о том, что когда Тоётоми Хидэёши боролся за власть в стране, один из его вассалов, Хорио Ёсихару (堀尾 吉晴 как-то раз накануне битвы съел макидзуши, и в битве он победил. С тех пор макидзуши стал роллом, привлекающим удачу.
По другой легенде, в Кансае издавна было принято есть макидзуши в канун Нового года, чтобы призвать удачу в свой дом и бизнес.



Еще одна забавная традиция, связанная с сэцубуном - это изготовление оберега "хираги-иваси" (柊鰯. На веточку падуба цепляют голову сардины и это своеобразное украшение цепляют на входе в дом, чтобы туда точно не вторглись никакие злые духи.


А еще на сэцубун принято пить имбирное сакэ - сёгадзакэ (生姜酒


Исторически имелись и другие традиции, связанные с сэцубуном, но сейчас не все их них практикуются.
Поскольку канун Нового года считался временем, когда граница между нашим миром и миром духов была особенно тонкой, чтобы отогнать нежеланных гостей из мира сверхъестественного, устраивали шумные ритуальные танцы, фестивали. А еще дом вносили вещи, которые обычно хранили во дворе, чтобы их не сломали и не прокляли злые духи.
Раз уж сэцубун считался необычным праздником, фигурировали в его традициях и ряженые. Например, молодые девушки делали себе прически как у замужних или пожилых - и наоборот, люди всячески наряжались, иногда даже в одежду противоположного пола. Теперь так иногда развлекают своих клиентов гэйко.
Кроме того, на сэцубун было принято остерегаться бродячих артистов - таби-гэнин (旅芸人. Считалось, что они могут привести с собой злых духов.


Существуют некоторые региональные вариации на тему традиций в праздник сэцубун. Например в Тохоку глава семьи берет в руку запеченные бобы, молится у семейного алтаря, а потом эти бобы выбрасывает за порог.
В некоторых областях вместо соевых бобов используют арахис.
Есть разные варианты и знаменитой кричалки про чертей. Так, в городе Аидзу-Вакамацу кричат "Выдави демону глаза!" (鬼の目玉ぶっつぶせ！ - они-но мэдама буццубусэ!)

@темы: мое бездарное, kamigami

---

Обезьяна (申 / 猿) в синтоизме и не только. Часть 1

Хоть по восточному календарю год обезьяны еще не начался, вот небольшая подборка на тему обезьянних божеств, святилищ и омамори

Фото выше - из Симогамо-дзиндзя в Киото (下鴨神社

Все знают, что обезьяна - одно из 12 животных восточного зодиакального цикла.
Кстати, обезьяна еще и посланник божества Санно-Гонгэн (山王権現, а иногда это божество изображают в облике обезьяны. Санно-Гонгэн оберегает людей от всяческого вреда и дает детям здоровье.


Слово обезьяна (申 / 猿 - "сару" - является омонимом слова "сару" (去る - удалять, отдавать, уходить. Поэтому слово "обезьяна" слышится в таких выражениях, как "ма га сару" (魔が去る - зло уходит, "ма сару" (魔去る - зло уходит, "масару" (勝る - превосходить.


Ну и далее - небольшой FAQ по обезьяньим божествам Японии

•Масару 神猿
Дословно - "божество-обезьяна". Это священная обезьяна святилища Хиэ (Хиэ-дзиндзя/ 日吉神社, оно же Хиёси-тайся/ 日吉大社. Масару преимущественно воспринимается как усмиритель демонов. Божество Масару вовлечено и в ритуалы ко:син, которые проводятся для того, чтобы три червя не могли покинуть тело.





•Санно:-Гонгэн 山王権現
"Санно:" дословно переводится как горный царь, "гонгэн" - аватар, воплощение. Обезьяна - посланник ("цукаи"/使い Санно:-Гонгэн. В святилищах на горе Хиэ божество, воплощенное в образе обезьяны, почитается как покровитель гармоничного брака и благополучного разрешения от бремени. Красные талисманы в виде обезьянок, которые можно приобрести на горе Хиэ, считаются оберегами от злых духов и болезней



•Саругами 猿神
Дословно переводится как божество-обезьяна. Еще один вариант имени синтоистской священной обезьяны горы Хиэ, Масару. Саругами поклоняются как божеству, обеспечивающему благополучное разрешение от бремени, оберегающее детей. Кроме того Саругами - повелитель трех обезьянок. Тех самых, которые "не вижу зло, не слышу зло, не говорю зла". В основном это божество ассоциируется с культом плодородия.



•Дзюдзэндзи 十禅師
Главное божество святилища Дзюдзэн-дзи, одного из 21 святилищ Санно: на горе Хиэй (比叡山, не путать с Хиэ). Посланники Дзюдзэндзи - обезьяны.


•Шинра-Мё:дзин 新羅明神
Кроме главного горного божества, Санно:-Гонгэн, в храмовом комплексе секты Тэндай на горе Хиэй нашло пристанище еще одно могущественное горное божество. Зовется оно Шинра-Мёдзин или Шираги-Мёдзин. Обычно его изображают в короне с тремя зубцами, похожей на гору (ну, или на иероглиф соответствующий). Связан культ Шинра-Мёдзин и с культом Дарумы.



•Сарутахико, или Сарутахико-но ками 猿田彦, 猿田彦神
Дословно обычно переводят как "человек-обезьяна". Это носатое синтоистское божество перекрестков, принимающее обличье обезьяны. Кстати, считают Сарутахико и "предком" носатых горных тэнгу. Часто это божество изображают в образе растрепанного странника. Считается, что Сарутахико оберегает людей на протяжении всей их жизни и отгоняет от них всяческое дурное влияние. Связан культ Сарутахико и с ритуалами ко:син (庚申, и с почитанием трех обезьянок. Однако эти связи не прослеживаются ранее эпохи Эдо.



•Ко:син 庚申
В Японии некоторые дни и годы согласно их привязке к знакам зодиака считаются несчастливыми. Они называются ко:син (庚申, по-кинайски ген-шень). Ритуалы ко:син, появившиеся под влиянием китайского даосизма, связаны с верованием в трех червей и девять паразитов, живущих в человеческом теле. Проводят эти ритуалы, чтобы избавить человека от злых духов, болезней и несчастий - и для того, чтобы излечить болезни. С ритуалами ко:син связан и культ трех обезьянок.





Святилище Хиёши 日吉大社, Хиёши-тайся
Оно же Хиёши-дзиндзя (日吉神社, Хиэ-дзиндзя. Синтоистское святилище, расположенное в Оцу, в префектуре Сига.

В эпоху Хэйан это святилище оказалось под покровительством Императора. В 965 году император Мураками приказал, чтобы императорских посланцев отправляли в это святилище, чтобы они докладывали божествам обо всех важных событиях в стране. Эти посланцы-хэйхаку изначально доносили вести до 16 святилищ. Но в 991 году император Итидзё повелел, чтобы список святилищ расширили. Три года спустя, в 994 году император Итидзё еще раз расширил список - теперь в него вошли святилища Умэномия-дзиндзя и Гион, ныне известное как Ясака-дзиндзя. В 1039 году император Го-Сузаку в очередной раз расширил список, и в него наконец-то попал о святилище Хиэ. С тех пор список не изменялся.
Главное божество Хиёши-тайся - Санно:-Гонгэн. Кроме двух головных зданий в комплекс входит целая группа из пяти побочных божниц - весь комплекс Хиёши-тайся известен, как "Семь святилищ Хиёши" (日吉七社 или "Семь святилищ Санно:" (山王七社.
В западном здании святилища поклоняются Окунинуси (大己貴神, в восточном - О:оямакуи-но ками (大山咋神. В побочных святилищах - соответственно:
В Усиомия (牛尾宮 - О:оямакуиками ара митама (大山咋神荒魂, в Дзюгэномия (樹下宮 - Камо-но Тамаёрихимэ-но микото (鴨玉依姫命, в Санномия-гу (三宮宮 - Камо-но Тамаёрихимэ-но микото ара митама (鴨玉依姫命荒魂, в Усамия (宇佐宮 - Тагирихимэ-ками (田心姫神, в Хакусан-гу (白山宮 - Кукурихимэ-ками (菊理媛神.
14 апреля в в святилище проводится мацури, посвященное обезьяне. Обычно его старались приурочить к среднему дню обезьяны (нака-но сару, 中の申. Впервые мацури провели в 1303 году. 3 апреля срубают ветви священного дерева сакаки. В полночь в день лошади на вершину горы вносили микоси. 12 числа микоси проносили в ходе ночной процессии с сосновыми факелами, а в главный день мацури по улицам таскали семь больших микоси.
Хиёши-тайся - головной святилище 3800 святилищ Хиёши, Хиэ и Санно:, разбросанных по всей Японии.
История Хиёши-тайся чертовски долгая. О святилище упоминается в Кодзики. Территория святилища огромная - почти 430 тысяч квадратных метров, и расположена она у подножия горы Хатиодзи, с восточной стороны горы Хиэй. Разбит комплекс на восточную и западную зоны.
В эпоху Муромати, Золотой век святилища Тайся, на территории его располагалось 108 мелких святилищ и божничц, а вокруг - еще 108.
Среди многочисленных храмовых зданий можно особо отметить главные здания - Хигаси-хонгу и Ниси-хонгу, признанные национальными сокровищами. Кроме того, многие другие здания и строения на территории комплекса считаются важными культурными сокровищами - в их число входят и ворота Ниси-хонгу с резными обезьянам, и ворота Санно:-тории.
Живописные павильоны храмового комплекса, сохранившиеся еще с эпох Муромати и Эдо, разбросаны по лесной чаще у подножия горы Хатиудзи и вдоль притоков реки Омия. Особенно ценится красота этих мест по осени. Весной тут любуются вишнями, которые тянутся как раз по-над пронизывающей префектуру трассой от железнодорожной станции Кэйхан-Сакамото до главного входа на территорию Хиёши-тайся.

Мацури в святилище Хиэ 日枝神社祭礼
Оно же Санно:-мацури (山王祭
Святилище Хиэ, расположенное в Токио, посвящено Санно:-Гонгэн (山王権現.



Санно: Синко: 山王信仰, вера в горного царя

Культ этот зародился в Хиёши-тайся. Первоначально Санно: считался обычным горным божеством, яма-но ками, живущим на горе Хиэй. Но позже ему стали поклоняться как ками-покровителю секты Тэндай, а вместе с ней - и храма Энряку-дзи. К концу эпохи Хэйан, когда храм Энряку-дзи оформился как кэнмон, храмовый комплекс с правами на землевладение и особый статус, связь святилища с Двором укрепилась.
Во времена императора Энъю (969 - 984) в Хиёши-тайся проводили крупные мацури. В это же время его признали как одно из "двадцати двух святилищ". Более того, начиная с конца эпохи Хэйан и до самого Нового Времени Хиёши-тайся стал так же популярен, как святилища Кумано - туда направились многочисленные паломники, в том числе и сами императоры - как ушедшие на покой, так и ныне правящие, а вместе с ними - и придворные, и даже простые люди.
После эпохи Хэйан, вместе с популяризацией культа всяческих до:дзи и ростом значения побочных святилищ-вакамия, популярность святилища Дзюндзэн-дзи, одного из семи главных святилищ культа Санно:, превзошла популярность главного здания святилища Хиёши-тайся.
Будучи божеством-покровителем всей цепи храмов секты Тэндай и земель в ведений Энряку-дзи, инкарнации Санно стали почитаться по всей Японии, что повлекло за собой и дальнейшее распространение культа данного божества.
Поскольку Хиёши-тайся находится к северо-востоку от Киото, святилище стали считать защитным, оберегающим Столицу со стороны неблагоприятного направления. Поэтому и священные обезьянки-синдзо: стали божественными посланниками-шинши, которым возвели божницу в северо-восточном углу императорского дворца.



Святилище Хиэ в Нумадзу 沼津 日枝神社

Святилище Хиэ в городе Нумадзу, что в префектуре Сидзуока, некогда было главным охранительным святилищем в цепи из 22 двух ему подобных, разбросанным по сельской местности. Сеть этих охранительных святилищ существовала до эпохи Мэйдзи. Поклонялись в них О:ямакуи-но ками, божеству-охранителю горы Хиэй, О:мунати-но ками и О:тошигами. Считается, что святилище Хиэ в Нумадзу основала мать Фудзивары-но Моромити в 1100 году прямо на территории клановой усадьбы, носившей имя О:ка-сё.
Фудзивара-но Моромити был главой клана Фудзивара, занимавшим посты регента и Правого министра. Когда в 1095 году Моромити вступил в конфликт с монахами на горе Хиэй, он приказал атаковать их. Поскольку некоторые монахи были ранены во время сражения, это повергло монастырскую братию в гнев. Монахи прокляли Моромити, и он умер молодым всего четыре года спустя, в 1099 году. Поэтому его безутешная мать перенесла трех ками святилища Хиёши-тайся на горе Хиэй, чтобы усмирить разгневанные божества.
Традиционно сторонники секты Тэндай верят, что горе Хиэй покровительствует божество Санно:-Гонгэн. Поэтому святилище и называется Санно:-ся.
Ежегодно в нем проводится двухдневный мацури, начинающийся 23 сентября. Обычно он называется "Санно:-сан", и приурочен мацури к началу осени.
А еще это святилище славится своим собранием важных древних рукописей - в том числе там хранится Санно: Рэйкэн-ки, составленная в стиле сихон-тякусёку - национальное сокровище.
На территории святилища имеется и каменная стелла с начертанным на ним стихотворением Басё от 1691 года.

都出て神も旅寝の日数哉
miyako idete kami mo tabine no hikazu kana

Покинув столицу, много дней я ночами бродил. Неужто вместе с богами?

Басё покинул Киото в начале 10 лунного месяца и направился в Эдо. В Нумадзу он пришел в начале 11 лунного месяца, как раз в то время, когда боги уходят из своих святилищ и собираются в Идзумо.



Господин Обезьяна (お猿様 из святилища Хиёши в Хаги (萩日吉神社

"Господин Обезьяна" - это простенькие деревянные куклы с мордочками обезьян, которые продают в святилище Хиёши в Хаги, Саитама. Делают эти фигурки из древесины местного подвида ивы - доро-но ки (泥の木. Раньше люди покупали таких кукол и втыкали в них иголку туда, где у них что-то болело. Ками, живущих в фигурках называли бё:ки-но сару. Имя с игрой слов - "да уйдут прочь болезни". Считалось, что такие фигурки обезьян выступали в роли мигавари - замены человека, на которую все его недуги и должны были перейти.
Как только человеку становилось лучше, фигурку относили обратно в храм.
Сейчас фигурки продаются в святилище на особом рынке во время мацури в третье воскресенье Января.
В этом же святилище проводят и фестиваль ябусамэ - раз в три года. Ябусамэ, если кто не помнит, - это стрельба из лука верхом.


Это - кратко. В следующем псто будет подробно

@темы: мое бездарное, kamigami

---

Приближается новый год, так что это пост будет очень даже в тему
Поэтому речь пойдет о божестве Тошигами (年神


Еще это божество известно как Томо (歳神.
Тошигами - что очевидно из его имени - божество, которое приходит в дома людей каждый новый год. В регионах его зовут по-разному: и Тондо (歳徳 - досл. Божество благоприятного направления), и Сёгацу-сама (正月様 - досл. Господин Новый год), и Эхо:гами (恵方神 - досл. Божество благоприятного направления), Отошигами (大歳神/大年神, Тоши-доно (年殿 - досл. Господин Год), Тошидон (トシドン, Тоши-дзиисан (年爺さん - досл. Старик Год), Дзякунэн-сан (若年さん - досл. Молодой господин/ Господин молодой год). Кстати, странное имя Тошидон - родом из Сацумы.
Одно из имен божества - Тошитокудзин - проистекает из оммёдо. Изначально так звали богиню, имевшую власть над благоприятным направлением нынешнего года. Таким образом, культ Тошитокудзин родился из древнейших верований в божество, появлявшегося в первый день нового года и отвечавшее за предстоящий обильный урожай.

Все новогодние украшения - синтоистские, естественно - призваны встречать именно Тошигами. Так, например, кадомацу - так и вовсе одновременно приманка для Тошигами и будущее место его пребывания. Кагамимоти - подношения ему. Спасибо ahotora, моти - еще и вместилище Тошигами
Считается, что культ Тошигами тесно связан с аграрным культом и культом предков - исторически, именно с этими верованиями вплелись представления об этом божестве.
C эпох Камакура и Муромати в деревенских областях Японии культ Тошигами распространился, и божество обычно называли Тошитокудзин (年徳神/歳徳神. То есть, "Божество благостного/благоприятного года". Кроме этого, культ Тошигами явно имел тесную связь с оммёдо - это божество ассоциировали с благоприятным направлением.

На календарных изображениях Тошигами часто рисовали похожим богиню, а не бога. Но, поскольку Тошигами все же считался мужчиной, его изображали и в образе старика с бородой. Поскольку культ этого божества вырос из фольклора, образов у Тошигами оказывалось множество - часто они противоречили друг другу.
Согласно "Кодзики" Тошигами - еще и отец огромного количество божеств. Вот тут можно оценить масштаб всего списка. Отметить из него можно, например, божество О:куни-митама (大国御魂神 - божественную "душу" страны; божество Хаямато (羽山戸神, повелевающее подножиями гор; О:цутигами (大土神 - божество земли; богиню осени Акихимэ (秋毘売神 и многих других, от разных матерей и с самыми разнообразными "профессиями".

Поскольку культ Тошигами тесно связан с оммёдо, чтобы поприветствовать его, в точке, отмечавшей благоприятное направление - эхо: (恵方 - наступающего года, воздвигали небольшую камидану (синтоистский алтарь-полочку), украшенную по случаю. Именно к этому маленькому святилищу и обращали молитвы об обильном урожае и большой удаче. В некоторых областях Японии в этой точке ставят сосновую ветку - огамимацу (拝み松.


Конечно, у Тошигами есть и собственные святилища. Такие, как, например, Тошитоку-дзиндзя (歳徳神社 в городе Иваки, что в префектуре Фукусима. Считается, что местное святилище было впервые возведено более тысячи пятисот лет назад. Во время недавнего землетрясения проход к святилищу был разрушен, но к 2012 году он был полностью восстановлен.


С культом Тошигами связаны и интересные традиции. Например, в первый день года, согласно давнему поверию, нужно прогуляться в том направлении, которое будет считаться благоприятным: тогда можно завоевать расположение Тошигами.
В сельской местности, естественно, соблюдение этого суеверия было очень затруднительным.
Другое суеверие, связанное с благоприятным направлением - традиция в первый день нового года посещать святилище, расположенное в благоприятном направлении наступившего года. (Не могу с точностью утверждать, но, как я понял, это не хацумодэ, а другая традиция)
Кстати о благоприятном направлении. Есть в Японии хитрое святилище, которое вообще вертится каждый год, чтобы всегда оставаться благоприятным - Эхо:-дзя (恵方社.

@темы: мое бездарное, kamigami

---

Хираидзуми (平泉


В наши дни Хираидзуми - это небольшой город, расположенный в области Нисииваи в префектуре Иватэ. Известно это место тем, что в последнее столетие эпохи Хэйан (а заодно и почти всю последовавшую за ней эпоху Камакура) здесь обитала северная ветвь клана Фудзивара - Осю--Фудзивара (奥州藤原氏.
Хираидзуми был де-факто столицей края Осю, территориально занимавшего едва ли не треть Японии.


Первым зданием, возведенным в Хираидзуми, вероятно, было святилище Хакусан на вершине горы Кандзан. Уже в 1334 году о святилище писали, что ему минуло семь сотен лет. Сейчас святилище стоит на своем прежнем месте - но, увы, оно было много раз перестроено: от древнего здания не осталось и следа.
Выглядит это место безумно живописно






Около 1100 года Фудзивара-но Киёхира (藤原清衡 переехал в собственное поместье на горе Кандзан в Хираидзуми из укрепления Тоёда, где он проживал до того. Сейчас на месте Тоёды находится район Эсаси города Осю.
Почему он выбрал именно гору Кандзан? Дело в том, что место это было очень удобно: оно стояло на месте, где соединялись реки Китаками и Коромо. Традиционно река Коромо служила связующим звеном между югом и севером Японского архипелага, где обитали эмиси. Построив свой дом южнее реки Коромо, Киёхира, сам эмиси наполовину, как бы продемонстрировал свое намерение править Осю без официального признания Двора в Киото. Кроме того, гора Кандзан еще и находилась прямо на важнейшем тракте, ведущем из Столицы на Север. Гора Кандзан считалась географическим центром края Осю, протянувшегося от горной гряды Сиракава на юге до Сотогахамы (нынешняя префектура Аомори).


Киёхира вошел в историю тем, что возвел на горе Кандзан большой храмовый комплекс Тю:сон-дзи (中尊寺.
Первым строением комплекса была массивная пагода на самой вершине горы. С ней были связаны и небольшие пагоды-реликварии (каса сотоба), разбросанные через каждые сто метров вдоль тракта - каждая была украшена написанными золотом изображениями Будды Амиды.
Кроме этого от Киёхиры осталось и богато украшенное храмовое здание Кондзики-до (金色堂 - досл. Зал золотого цвета), также известное, как Хикари-до (光堂, досл. Зал Сияния) - поистине жемчужина комплекса, возведенная для того, чтобы воплощать собой представление буддистов о Чистой Земле...В этом здании, кстати, нашли свое последнее пристанище правители Хираидзуми - Фудзивара.
Согласно версии буддийской, храм Тю:сон-дзи был построен в 850 году и посвящен, как уже было сказано, Будде Амиде. Основателем храма считался монах Эннин (圓仁/円仁 (793 - 864), также известный, как Дзикаку-дайси (慈覺大師. Однако историки считают, что на деле его основал и построил Фудзивара-но Киёхира около 1100 года. От первоначального храмового комлекса уцелело два здания - Кондзики-до и хранилище сутр. Кондзики-до интересен тем, что построен полностью из дерева, украшен листовым золотом и перламутром. В 1962 - 1968 году здание было тщательно отреставрировано. Кондзики-до - это строение в 8 метров высотой со стенами в 5,5 метров длиной с каждой стороны. Внутри зала стоит три алтаря, каждый на одного из трех глав Северной ветви клана Фудзивара. Когда-то в зале стояло 33 статуи, по 11 на каждый алтарь: сидящий Будда Амида, стоящие рядом Каннон и Сэйси, 6 статуй Дзидзо и две- Нитэн. В данный момент одна из статуй Нитэн утрачена. Раньше Кондзики-до стоял под открытым небом, но в 1288 году было построено деревянное сооружение, призванное оберегать здание от работы стихий. Сейчас ему на замену пришло акриловое стекло и бетонная конструкция, установленная в 1965 году: Кондзики-до можно осмотреть только с фасада немного - с боков.



本堂 - главный зал комплекса


金色堂/光堂 - Зал Сияния


украшения на алтаре


детали украшения вблизи




Зал Сияния с охранительным сооружением


讃衡蔵 - Конко:дзо/ Санко:дзо


Конко:дзо изнутри


経蔵 - Хранилище сутр


白山神社能舞台 - Театр Но при святилище Сираяма-дзиндзя





Именно в Кондзики-до были обнаружены знаменитые мумии Фудзивара. Они были в последний раз исследованы в 1950 году. Считается, что в центральном алтаре покоилось тело Фудзивары-но Киёхиры. Под северо-восточным алтарем было обнаружено тело Фудзивары-но Мотохиры: его опознали, поскольку было известно, что скончался он от кровоизлияния в мозг. Останки Фудзивары-но Хидэхиры, благодеятеля Куро Ёсицунэ, обнаружили под юго-западным алтарем. Рядом был найден ларец с головой Фудзивары-но Ясухиры, обезглавленного в 1189 году.


C такими почестями теле выносили из храма перед последним исследованием


А вот и само фото мумий:

Слева направо: Фудзивара-но Киёхира (藤原清衡, 1056 - 1128), Фудзивара-но Мотохира (藤原基衡, 1105 - 1157), голова Фудзивары-но Ясухиры (藤原泰衡, 1155/1165 - 1189), Фудзивара-но Хидэхира (藤原秀衡, 1122 - 1187)

Во время проведенного исследования тела были тщательно осмотрены и измерены. Например, так мы знаем о росте всех трех глав клана Северных Фудзивара: Киёхира - 159 см, Мотохира - 165 см, Хидэхира - 158 см. В связи с усыханием тела, естественно плюс-минус 2-3 сантиметра.
Если кому-то интересны более глубокие антропологические измерения и параметры, вот тут можно ознакомиться с текстом исследования на эту тему. Очень интересно, кстати, параметры Фудзивар сопоставляют с айнскими, зная, что в их жилах имелась "туземная" кровь.




Лично для меня было интересно почитать выписку на счет обнаруженных увечий на отсеченной голове Ясухиры. Зверства, которые проделали над ним, заслуживают рейтинговой заглушки. Хотя...зная, как он предал Ёшицунэ - может, он и заслужил?
Осторожно, дальше выписки из судмедэкспертизы и подробное фото отсеченной головы


Итак, что же у нас там с головой Ясухиры? При подробном рассмотрении видны порезы и колотые раны. Под схемой - подробнее

Резаные раны:
-Передняя часть головы: резаная рана в 10 см длиной (номер 1 на схеме), идущая справа налево от внутреннего края левой брови через нос и до края губы - судя по глубине раны, нанесена она мечом. Также растяжение кожи эллиптической формы (номер 2 на схеме), свидетельствующее о незначительном повреждении.
-Задняя часть головы: два скальпированных повреждения на затылке - кожный покров нарушен, кости вступают наружу (номер 3 и 4 на схеме). Вздутия и следы обильного кровоподтека на затылке имеют округлую форму - судя по форме и характеру повреждения, оно было нанесено касирой (металлическая деталь на конце рукояти) меча. Справа сверху от данного повреждения пролегает округлой формы рана диаметром 4 см (номер 5 на схеме), нанесенная холодным оружием. Порез, тянущийся от правого уха как бы в ее продолжение (номер 6 на схеме), опускается на переднюю часть головы через щеку к нижней челюсти. Она как бы идет полукругом длиной в 16 см. На участке раны в 1,5 см имеются следы швов.
-Правая часть головы: на 8 см выше правого уха в области свода черепа - резаная рана в 9 см длиной (номер 7 на схеме).
- Левая часть головы: в левой части свода черепа - резаная рана в 5 см длиной (номер 8 на схеме). Пересекающая левое ухо ровно посередине (номер 9 на схеме) и доходящая до щеки резаная рана длиной в 9 см.

Колотые раны:
-Передняя часть головы: проникающее отверстие на внутреннем краю правой брови. Вероятно, отверстие от стрелы.
-Задняя часть головы: чуть левее середины затылочной кости чуть выше номеров 3-4 на схеме: круглой формы проникающее отверстие. Вероятно, отверстие от стрелы.
Эти входное и выходное отверстие имеют диаметр около 1 см, а расстояние между ними составляет более 18 см. Вероятно, стрела или другой тонкий и острый предмет пронзал голову насквозь.

Разрез шейного отдела позвоночника
-Отклонений от анатомической нормы не замечено
-Имеются следы двух резаных ран, нанесенных сзади. (Либо голову отрубили со второго раза, либо это как бы знак того, что покойник запятнан бесчестием)
-Пересечен четвертый шейный позвонок

Выводы
1. На затылочной части головы имеются 2-4 резаные раны, нанесенные с помощью длинного меча, и лежащие как бы параллельно. Эти повреждения нанес человек, сражающийся как типичный житель Кансая того времени. Во время отсечения головы, вероятно, была допущена какая-то ошибка. Пока голову снимали, совершили семь ударов, только два из которых достигли цели.
2. Оба уха были отсечены размашистыми ударами - это свидетельство того, что покойный подвергся наказанию
3. Рана, пересекающая середину лица, направленная на отсечение носа, вероятно, тоже несла характер наказания

Повреждения подтверждают версию о смерти Ясухиры и о том, что его голова была выставлена напоказ, пригвожденная к своему "постаменту" гвоздями в 18 см длиной. (См. сквозное отверстие - оно идеально подпадает под эту версию)


Золотой век Хираидзуми продлился около века, но после падения Северной ветки клана Фудзивара, город погрузился во тьму истории. Почти все здания, возведенные в то время и имевшие культурную значимость, были разрушены.
в 1689 году Хираидзуми посетил Басё. Увидев царившее там запустение, он сложил хайку о бренности славы сильных мира сего.
В память о том в 1757 году на месте, где были большие ворота Мо:цу:-дзи, был установлен камень, на котором были высечены те строки.


夏草や兵どもが夢の跡
natsukusa-ya tsuwamonodomo-ga yume-no ato

Летние травы
Там, где исчезли герои,
Как сновиденье.
пер. В. Марковой

Это хайку было сложено на месте, где когда-то стояло укрепление Такадати, которое держал в осаде Ясухира, пытаясь достать Ёсицунэ и его уцелевших соратников. Басё красиво подчеркнул лаконичной фразой то, как героическая попытка выстоять против превосходящего числом неприятеля оказалась просто пустым сном. Увидев это место, Басё расплакался - об этом он сам писал в своем дневнике "Узкая дорога через Осю".

Кстати, у Хираидзуми с литературой связь глубокая. Например, через вот такую сеть монументов с цитатами, которые можно посмотреть тут. На том же сайте много посмотреть и почитать много всего интересного касательно этого живописного региона.

@темы: мое бездарное, heian, kamigami

---

ко мне доехал очередной стафф, и я как всегда пощу показать <3
ну и себяшечка для затравки



Ну, во-первых, рекидзё не ркеидзё, если не купит какую-то вещь просто потому, что она имеет отншение к какому-то святому исторически место
В моем случае это была Сума. Точнее, тамошнее святилище - Сума-дера в Кобэ (神戸 須磨寺
Основано святилище в 8 веке, так что оно успело стать свидетелем войны Гэмпей! Именно здесь хранится на правах реликвии флейта погибшего рядом Тайра-но Ацумори. Здесь же хранится какой-то колокол Бэнкея. Здесь же - символическое место погребении головы Ацумори. Здесь же - сосна, на которой сидел Ёшицунэ. Это святилище очень популярно у фанатов Хэйкэ-моногатари.
Вот и я не удержался.

Клубок-кумихимо вроде как ручной работы. Кастует большую удачу и поэтому был подарен маме


Пластиковый брелок-Дзидзо, обещающий денюжку


Убийственно красивого вида мини-книжка с сутрой Каннон


Это я не просил, но насыпали все равно. Энмусуби, амулет, гарантирующий удачный брак.


Через того же посредника разжился еще одной радостью. Брелком из святилища Ясукуни.


О печальном. Никак не дособеру этот сет с Шинсенгуми по артам Цутибаяси Макото. Хиджикату-секратку и обычного увели из-под носа, зато добрал Яманами и Сайто









И еще из прекрасного - у меня теперь есть Идзуми-но ками Канэсада. в размере 1/8 и 1/12

@темы: для себя, bakumatsu, kamigami

---

Семь богов Счастья: Эбису, Дитя-пиявка

оригинал - снова пост с Vegder`s blog, перевод - мой, кое-где пришлось добавить иллюстративного, прекрасный автор как всегда не ориентируется по японским поисковикам

укиё-э Кунисады, примерно 1810 год

Семь богов Счастья: Эбису, Дитя-пиявка
恵比寿/ 恵比須 / 戎 / 夷 / 蛭子

Как ни посмотри, а стоит только упомянуть пиявок - и у многих тут же пробегают мурашки по коже. Вызывают они интуитивный страх или отвращение - и все тут. И вот как назло, стоит погрузиться в матчасть касательно бога Эсибу - и тему пиявок ну никак не обойти. И все же, если начать рассматривать фигуру этого божества с такой пакости, как пиявки, никто не станет читать статью и до половины. Так что, начнем с более приятных атрибутов Эбису.
Так что забудем на время о рождении этого бога и полюбуемся на изображения Эбису в образе ребенка и детей в образе Эбису.
Ниже - укиё-э Китао Сигэмасы, примерно 1770-1780х годов.


А следующая гравюра - за авторством Кикугавы Эидзана



Эбису как бог-защитник

В книге "Социология японской религии" (The Sociology of Japanese Religion) пишут так: "...Эбису-гами (бог богатства) более других божеств, связанных с культом рыболовства, почитается рыбаками. Эбису-гами, как я уже заметил, - это божество, которому часто и по всей Японии люди воздвигают святилища в своих домах, не важно, чем они занимаются, хотя больше всего этот бог популярен среди рыбаков как их покровитель. Обычно ему ставят божницу в маленьком святилище у входа в бухту или на верхушке мыса, и рыбаки отдают дань почтения этому богу, называя его Эбису-маири. Рыбаки, занимающиеся ловлей бонито, разрезают рыбу бонито, разделывая ее на сашими и преподносят свой первый улов (хацу-хо) Эбису."

Изначально Эбису-гами поклонялись рыбаки и жители рыболовецких деревень. Бога молили об изобилии рыбы в море, но постепенно его культ сместил ориентиры, и Эбису стал ассоциироваться с источником изобилия и богатства в любом виде. Поклонявшиеся Эбису люди считали, что бог одарит их богатством и процветанием.


Хасуи Госё. 1935 год. Мальчик в образе бога Эбису

Итак, вероятнее всего, в эпоху Хэйан (794-1185) Эбису был богом-покровителем рыбаков. И был он не только их заступником, но и должен был приносить рыбакам удачу на море. Главное святилище культа Эбису располагалось в местечке Нисиномия недалеко от нынешней Осаки. Позже Эбису приписали звание защитника Внутреннего моря и заступника собирателей ракушек. Прошло еще несколько веков, широко распространилась развитая торговля. Эбису стал покровительствовать рынкам, его стали считать заступником коммерции как таковой. Даже в Ицукусиме, например, тоже однажды воздвигли ему божницу.

В святилище Нисиномия (префектура Хёго) в десятый день первой луны (теперь - 10 января) проводят особую церемонию. Дата ее оказалась зафиксированной согласно западному календарю только в эпоху Мэйдзи. Церемония называется "Тоока Эбису" (十日恵比寿, и начинается она с ритуала отворения ворот в 6 утра. Первые три человека, которые предстанут перед святилищем Эбису (а это в 230 метрах от ворот), станут "людьми удачи" (福男, "фуку-отоко") и будут особо благословлены.




Некогда было принято считать, что в день накануне церемонии (9 день 1 луны) - крайне несчастливый, потому что в этот день злые духи и дурные ками могли украсть душу любого человека и тем самым вызвать его смерть. Вот что делали, чтобы избежать этого (взято из работы Аракавы Хоринори) :

"Божество Эбису (Хируко) остановилось в этой бухте и сказало нам вот что: "Вам следует избегать этого дурного ками. Всем следует прекратить любое передвижение, запереть свои ворота и затворить двери и спрятаться. Кроме того, если вы завалите сосновое дерево и подвесите его вверх-ногами перед воротами каждого дома, дурной ками точно не сможет войти." Люди сделали, как было велено, и спаслись от несчастья. Они стали делать так постоянно в этот день, и именно в этот день стали проводить Игомори-мацури в святилище Нисиномия"


Дублеры Эбису

У укиё-э есть особый жанр, митатэ. К этому жанру, например, относится приведенная ниже работа Нагахидэ, датированная 1814 годом. На ней изображена Миягику из заведения Идзуцу-я в образе бога Эбису. На Миягику шапка бога Эбису, в руках у нее - удочка, а на ее кимоно изображен морской лещ таи - атрибут божества.



Эбису на календарных гравюрах и не только

Как узнать, что перед вами календарная гравюра с богом Эбису, а не обычное укиё-э? Если верить научной работе Дэвида Уотэрхауса (David Waterhouse), посвященной укиё-э. Рассматривает он это на примере укиё-э жанра митатэ, на котором молодой человек в образе бога Эбису, держит в руках удочку с морским лещом таи на конце. Природу митатэ подчеркивает то, что у рыбки на брюхе колесики - она всего лишь игрушка. Рассматривал он в своей работе другой пример, с другими цифрами и деталями, а мы рассмотрим аналогичный - укиё-э 1765 года, скорее всего, копию того, рассмотренного Уотерхаусом.
Плавник игрушечной рыбы нарисован в виде иероглифа "даи" - большой/великий. Кроме того, на рыбе же можно увидеть цифры 2, 3, 5, 8, 10.







Эбису и коммерция, Эбису и новый год


автор укиё-э Тории Киёминэ



автор укиё-э Утамаро


Связь Эбису с новым годом упоминает и Ихара Сайкаку в своей прозе. Например, про традицию "прятаться" и "меняться домами", чтобы скрыться от кредиторов в день, когда у тех принято являться за долгами - за день до наступления нового года. Или, например, про торговлю гравюрами с изображением Эбису в канун Нового года, чтобы так привлечь в своей дом достаток.


Эбису в образе танцора мандзаи

Танцоры мандзаи на Новый Год должны были ходить из дома в дом и давать представление - считается, что это приносит удачу. За свой нехитрый ритуал танцоры принимали плату как деньгами, так и рисом.

В горную деревню
Запоздали танцоры мандзаи -
Расцвели вишни

Басё


Ниже - гравюра, на которой боги Эбису и Дайкоку исполняют танец мандзай (万歳 перед красавицей. В этом укиё-э Утамаро есть что-то очень занятное. Присмотритесь, как четко и ярко пропечатана дама, и как бледно - оба божества? Обе фигуры богов кажутся призрачными.


Слово "мандзаи", кстати, дословно переводится как "десять тысяч лет". Как и кандзи "卍", читаемый как "мандзи", он обозначает десять тысяч лет как символ долголетия и счастья. Ритуальный танец мандзаи появился, скорее всего, в 8 веке, и пришел он из Китая. В нем участвуют два танцора. Один изображает простака, цуккоми (突っ込み, а другой - дурня, бокэ (惚け. Их добродушная перепалка с подшучиваниями, как правило, очень остроумна. К 17 веку оба персонажа танца получили свои названия амплуа - таю и сайдзо. Таю - это тот, что с веером, жестикулируя которым, он как бы ставит акценты в своем рассказе. Таю-цуккоми частенько побивает сайдзо-бокэ веером по голове. Японцам это кажется очень забавным.



Мацури имени бога Эбису, проводимый в Десятый месяц, Эбису ко: (恵比寿講

Существует два крупных мацури, посвященных богу Эбису. Первый проводится 10 января, второй - 20 октября.
Ниже - гравюра начала 18 века, примерно 1711-1716 годы, автор - Масанобу. В этой гравюре интересно то, что ее ручная раскраска опережает выпуск первых нисики-э на целых 50 лет!


Ниже - две гравюры, на которых изображены празднования мацури в честь бога Эбису. Первый - за авторством Эйсё и датируется примерно 1797 годом, это центральная и правая панели триптиха. Вторая, довольно криповатая - за авторством Тоёкуни Первого, и нарисована она была 15 годами позже, в 1811 году.
На первой, заметьте, на заднем плане виднеется алтарь Эбису, а рядом с ним - девушка несет поднос с морским лещом.


На второй атрибуты бога - счеты и морской лещ.


У термина "Эбису ко:", кстати, есть и второе значение: собрание торговцев и ремесленников, работающих с одним продуктом. Настоящие дельцы даже из праздника и поклонения своему богу-покровителю делали большое событие наподобие конференции, на котором можно было заключить недурные контракты, сулившие новые доходы.


Ну, что ж, вернемся к противным атрибутам бога Эбису. И если пьявки для кого-то недостаточно противны, но порадую вас: божество связано еще и с оспой.
Гравюры, напечатанные только красными чернилами использовались как оберег, который должен был защитить жителей дома - и особенно детей - от оспы. Ниже - как раз вот такая гравюра Суръё Тодзабуро. Она выцвела от времени, так что можно только представить себе, какими яркими были эти красные линии. На ней изображен Эбису с его морским лещом, свисающим с удочки, сидящий на платформе в виде морского леща. Двое детей тащат платформу.
Датируется гравюра серединой 18 века.



Эбису-марионетка


Марионеток использовали в Восточной Азии, в Корее и в Китае в качестве "замены" телу, чтобы кукла забрала в себя злых духов, которые чинили беды людям. В Японии тоже издавна существовали бродячие артисты, выступавшие с марионетками.
Вот что о марионетках-Эбису пишет Самуэль Л. Лэйтер (Samuel L. Leiter):

"После того, как артисты, выступавшие в святилищах Эбису с марионетками начали путешествовать с куклами, изображающими этого бога, по стране, они стали называться 'эбису-каки' (Носильщики Эбису) или "эбису-маваси" (Артисты с Эбису). Они исполняли пьесы, часто, почерпнутые из традиции но и кёгэн, держа в руках своих глиняных (с 17 века - деревянных) кукол, а сами управляли ими и-под небольшого ящика, служившего сценой, который висел у них на шее. Артисты работали парой, каждый со своим ящиком-сценой. В середине 16 века они даже выступали перед императорским дворцом в Киото и отдельно - для Тоётоми Хидэёши.
Эти артисты, напоминавшие цыган, выступали при святилищах и храмах, на берегах рек и на морском побережье, - а также прямо на улицах и перед домами людей. Хотя их тэ-кугуцу (ручные марионетки) с трудом конкурировали с марионетками аяцури-нингё (итоаяцури-кугуцу), управлявшимися с помощью нитей, именно искусство Эбису-каки вместе с театром дзёрури стало основной формой существования японского кукольного театра "




Так что же там с рыбой?


Один из главных атрибутов бога Эбису - красная рыба таи (鯛 - морской лещ, он же Pagrus major.
Вот что о ней писал, например, журналист Робби Суиннертон (Robbie Swinnerton) в Japan Times 6 января 2012 года:

"Редко какая еда оказывается как благоприятной для удачи, так и непревзойденно вкусной, как, например, рыба мадаи, известная нам, как морской лещ. Чаще ее называют просто таи, и эта та самая рыба, которая изображается под мышкой у бога Эбису (известного многим по логотипу пива Yebisu). Мадаи - незаменимое блюдо на свадебном пиру и на любом другом торжественном собрании, связанном с удачей. Частично это оттого, что у рыбы красная чешуя, а красный, как известно, - цвет большой удачи. Частично - оттого, что слово "таи" созвучно слову "мэдэтаи" (праздничный, заздравный)"

Суиннертон же писал в той статье, что лучшая мадаи ловится в Японии в заливе Наруто, полном водоворотов и вихрей. И все же, считается, что у мадаи из залива Наруто самая мясистая и нежная плоть, мягкий и нежирный вкус и легкая сладость.



Хиросигэ. 1855 год. Провинция Ава: водовороты залива Наруто

В 1908 году Уиллиам Джордж Райдвуд (William George Ridewood) писал в одной их публикаций от Британского музея, что "Иной вид рыбы Pargus - это знаменитый красный таи (Pargus Major) из Японии, ярко-алая рыба, которая считается там национальным символом наравне с восходящим солнцем и хризантемой"


О странностях еды

У Эрика Рэта (Eric C. Rath) есть книга пол названием "Еда и фантастическое в Японии начала Нового Времени" (Food and Fantasy in Early Modern Japan). Автор книги - доцент кафедры Истории Японии в Университете Канзаса. И вот, в этой книге, он пишет в частности про природу приготовления церемониальной еды. Он замечает, что часто церемониальную еду и продукты для нее выбирали очень тщательно, а потом ее никто не смел трогать или есть. Например, есть в книге глава под названием "Несъеденный завтрак Императора" (The Emperor’s Uneaten Breakfast).

"Каждое утро, следуя традиции, заложенной в середине 16 века и существовавшей до 1868 года, человек, который назывался Кавабата Дооки, приносил императору завтрак, который император ни в коем случае не ел."

Семья Кавабата никогда не брала за эти ритуальные завтраки плату, хотя, кажется, она недурно наживалась, доставляя во Дворец иные яства и продукты. Однако церемониальный аспект их семейного бизнеса оставался в приоритете. Для семьи Кавабата, доставлявшей свои завтраки, даже существовал особый вход на территорию Дворца, Врата Дооки (道喜門. Каждое утро Кавабата Дооки должен был доставить завтрак, а Император - выйти к нему, осмотреть еду и уйти.

Вот, собственно, эти врата. Внушительные, правда? X)



Даже приготовление церемониальной пищи было особым ритуалом. То, как следовало обращаться с ножами, какие ножи выбирать, как располагать еду на подносе - все это было строго регламентировано. Все в этом процессе было показательным. Причина, по которой вообще было упомянуто это действо в связи с богом Эбису, заключается в том, что на некоторых гравюрах, изображающих это божество, оно предстает в неожиданной ипостаси повара. И, кстати, не всегда Эбису готовит своего любимого морского леща.
Ниже - несколько примеров таких гравюр.

Первая - Утамаро, Эбису разделывает морского леща


Вторая - Хокудзю. Тут Эбису, кажется, разделывает фугу


На третьей, неизвестного автора, его жертвой уже оказывается сом


А вот немного странненькая гравюра Тоёхиро. На ней морскому лещу снится Эбису, считающий деньги



Эбису, гигантский сом и Великое землетрясение 1855 года

Примерно в 10 вечера 2 дня 10 лунного месяца 1855 года (по нашему календарю - 11 ноября) в Эдо произошло чудовищной силы землетрясение. Оно повлекло за собой ужасающий масштаб разрушений и жуткий пожар, который невозможно было потушить. Погибло по разным подсчетам от 7 до 10 тысяч человек, разрушено было 14 тысяч зданий. Естественно, вину повергнутые в первобытный страх эдосцы списали на гигантского сома о-намадзу, живущего под землей. Японцы верили, что голова этого сома располагалась под некой "канамэ-иси" - стержневой скалой земной тверди. Обычно эту скалу оберегало божество Касима (鹿島 вместе с другими ками. Однако, каждый год в 10 месяц японские боги отправляются в Исэ - так что стержневая скала оказалась без надзора. Временным охранником скалы (русугами - 留守神, кстати, назначался Эбису. Так что, не нужно ссылаться на закон транзитивности, чтобы можно было догадаться, кто оказался виноват в катастрофе.


Ниже - гравюра неизвестного художника, примерно 1855-1856 год, на которой Эбису молит о прощении за ужасное землетрясение, вызванное о-намазу, за которым он недоглядел. 恵比寿天申訳之記



И еще немного занятного про сомов, деньги и землетрясения

На гравюре ниже, кажется, сом-виновник разрушений показывает богатым горожанам, как найти деньги на восстановление их домов


А на этой бог Касима усмиряет о-намадзу


Вот еще занятная гравюра, с денежным деревом, Эбису и Бисямон
Такое дерево называется "Канэ-но нару ки" (金のなる木. А это укиё-э озаглавлено как "Землетрясение" (大震 и "Пожар" (出火 - Дайсин Сюкка. Довольно нетипична и ее композиция: как правило, на таких гравюрах можно увидеть Эбису на тюках риса и Дайкоку с морским лещом, а тут вместо Дайкоку мы видим Бисямонтена.


Ниже - более традиционное денежное дерево. Автор - Утагава Кунимаса


Триптих Кунитоши. Все боги счастья с атрибутами и богатствами



Когда-то святилища Эбису были по всей Японии

Поскольку Эбису считался божеством процветания и богатства, в надежде и в жадности люди посвящали ему множество святилищ. Ниже - фото храма Эбису в Нагасаки, сделанная между 1860 и 1900 годами.



А вот еще один вид на тот же храм, уже с вручную тонированной открытки эпохи Мэйдзи


В храмы Эбису, кстати, ходили не только молить о богатстве и процветании. Например, женщины молились Эбису, прося о легких родах и здоровье для будущего ребенка, о том, чтобы они могли забеременеть, о том, чтобы их дети, потерянные при выкидышах, могли обрести покой.



В ногу со временем

Удивительно, что до сих пор никто не нарисовал Эбису, делающего себяшечки. На гравюре ниже (начало 20 века) он, например, делает очередной деловой звонок по телефону - тогдашней новинке.




А теперь немного дополнений уже не из Vegder`s blog

Святилище Эбису в Миэ, Торидэ-дзиндзя (鳥出神社


Находится оно в городе Томида, Ёккаити (преф. Миэ) -四日市市 冨田町.
У святилища очень древняя история. В эпоху Тэнпё (729-749) один рыбак из Томиды как-то раз принес домой такой обильный улов, что это удивило всех жителей округи. Однако радость его продлилась недолго. Следующие три дня несчастный не мог поймать ни одной мелкой рыбешки. На четвертый день рыбак увидел смутное сияние в воде и вышел в море, надеясь на очередной крупный улов. Но не рыбу он выудил, а статую бога Эбису. Тогда местные жители построили божницу и установили там эту статую. С тех пор местные рыбаки не знали плохого улова.
В этом месте проводится фестиваль в честь Хируко-гами - в 20 день 6 лунного месяца




Одна из ипостасей божества - косодатэ Эбису, Эбису-заступник детей (子育て（子授け）恵比須



Обереги с изображением бога Эбису продавались в Осаке в первый день Нового Года. Люди прикрепляли их к входу в свой дом, чтобы привлечь удачу. Считалось, что именно на новый год человек становился на год старше - дни рождения не отмечали.



年は人にとらせていつも若夷
toshi wa hito ni torasete itsumo waka Ebisu

Басё написал это стихотворение в 23 года. Переводится это примерно так:
"Люди стареют год от года, только Эбису остается вечно молодым."


В Осаке, исторически торговом городе, Эбису вообще почитают особо. Там его ласково называют Эбэссан.



Накамура Сакуо писал, что в Эдо в святилищах бога Эбису было так много подношений в виде свежей еды, что пар от нее поднимался от алтарей и разносился по всему району. Это было как бы символом процветания святилищ Эбису наравне с самими торговыми районами Хонтё и Нихонбаси.



Хирукогами, Бог-пиявка (水蛭子神

Так при чем же тут, в конце-концов, пиявки, Бог-пиявка Хируко и бог Эбису?
Дело в том, что изначально два этих божества были попросту инкарнациями одного. Божество Хируко было первым ребенком Идзанаги и Идзанами. Дитя это родилось уродом - без костей, по другой версии - без рук и ног. Хируко-гами очень старался выжить, но из-за его ущербности родители поместили его на тростниковую лодку и пустили по морю - перед тем, как ребенку исполнился третий год. Поэтому, кстати, в древней литературе часто встречаются такие формулировки "дитя достигло/не достигло возраста Бога-пиявки".
Дальше согласно одной из легенд Хируко вынесло на берег - вероятно, в Эзо (о-в Хоккайдо), и там его вырастил айну Эбису Сабуро (戎三郎. По другой версии связь между Эбису и Хируко совсем размыта - видимо, логика была утеряна во тьме веков. Однако имеется предположение, что изначально Эбису произошел из божества Которонуси-но микото, сына Окунинуси.


　

@темы: gijutsu, мое бездарное, ukiyo e, kamigami

---

Маками (真神) - божество в образе волка

по просьбам трудящихся - пост про ками-волков


Самое известное синтоистское божество в образе волка, почитаемое и в наши дни - это ками-волк из святилища, где почитают божество Огути Маками (大口真神

Согласно местной легенде, давным-давно в провинции Ямато (нынешняя префектура Нара) появился огромный старый волк, который охотился на людей. Зверь убил и пожрал многих, и чтобы умилостивить его, люди сделали ему подношение - туши оленей и диких кабанов. Так волк научился различать дичь и людей, которые его кормили.
Кроме того, божество оберегало от пожаров и грабежей.
Волк-ками понимал человеческую речь и обладал силой распознавать сущность каждого человека. Именно поэтому люди стали считать, что ками способен оберегать хороших людей и наказывать дурных.
...Так волки здешних мест остались только в воспоминаниях - на табличках-эма, когда настоящие звери постепенно вымерли.



Божество Маками (真神 - это синтоистское божество, визуальным воплощением которого является ныне вымерший японский волк (Canis lupus hodophilax)

Огути Маками - инкарнация этого божества, по иной версии - просто его другое название.
В древние времена в Японии волк считался одним из священных зверей. Культ божеств, представавших в образе волка был тесно связан с верованиями и молитвами людей, устремленными к не всегда ласковым силам природы.

Божеству Маками посвящено несколько святилищ и божниц. Ниже - немного про некоторые из них
Заранее разочарую - хотя все эти храмы указаны в японской вики и не только как те, где поклоняются ками в образе волка, часто этот самый волк оказывается горным шакалом или собакой. Ну...что поделать. Слово волк фигурирует, постараюсь быть объективным


1. Святилище Мицуминэ (三峯神社 Префектура Саитама, область Титибу, деревня О:таки/ 埼玉県秩父郡大滝村三峰
Главные божества святилище - это Идзанами-но микото и Идзанаги-но микото.
Побочные божества - это Амэ-но митакануси-но ками, Такамимусухи-но ками, Камимусухи-но ками, Аматэрасу-о:оками
Хотя божество, которому тут поклоняются кроме всего этого сонма ками - волк, это святилище популярно среди любителей собак. Дело в том, что согласно одной из версий воплощением Маками является не волк, а собака. Эта инкарнация в образе собаки, как считается, способна излечить от заразных болезней и одержимости злыми духами и аякаси.
Святилище располагается на священной горе. Иногда там проводят ритуалы, связанные с культом Маками: в частности, ритуалы отгоняющие воров
Кстати, к местному божеству обращаются с особым почетом: го-кэндзоку-сама (御眷属様. Маками из Саитамы - ками, родившийся из некогда жившего в местности Титибу волка. Поэтому перед тории святилища очень много изваяний волков (помимо комаину, конечно).
Подробнее о самом святилище можно узнать тут




Комаину-волки у тории храма


Ну и какое же святилище без няшек. Сувениры, обереги, офуды. даже леденцы с изображением волков-ками







2. Святилище Ямадзуми (山住神社 Префектура Сидзуока, область Ивата, город Мисакубо/ 静岡県磐田郡水窪町山住

Святилище ведет свою историю с 709 года. Тогда главным божеством здесь был ками Ооямадзуми-но ками.
Со святилищем связана история о том, что однажды, когда Токугава Иэясу пытался сбежать этими горными тропами от войск Такэды, случился обвал, и послышался громкий вой горных собак (волков, шакалов, ямаину - 山犬 - как угодно, там толком не понять, что это были за звери), который отпугнул воинов клана Такэда. Так Иэясу спасся. С тех пор в этом святилище стали почитать ками в образе волка. Кроме того, местные божницы украсили мальвами дома Токугава.


Ямаину были животными полезными людям: они истребляли горных кабанов и оленей, которые вредили посевам. Поэтому эти животные стали почитаться как воплощение ками, помогающих возделывающим поля крестьянам.
Интересно, что в 27 год Сёва местная популяция горных кабанов вдруг резко и спонтанно мигрировала в префектуру Аити, в окрестности города То:эй. Эта миграция повлекла за собой огромный урон для посевов. Тогда местные возвели еще одну божницу в святилище Ямадзуми, чтобы уберечь поля.
Подробнее про святилище можно прочитать тут






Местные комаину - не волки, а горные собаки



3. Святилище Огава (大川神社, Префектура Киото, город Маидзуру/ 京都府舞鶴市大川

История святилища начинается в 485 году. В первый год правления императора Кэндзо (顕宗天皇 в заливе Вакаса появилось божество верхом на золотом лососе. В левой руке оно держало пять зерен, в правой - кокон шелковичного червя. Божество поднялось вверх по реке Юра - там ему и возвели святилище. Божество получило имя Огава-мёдзин, и стало считаться инкарнацией божества Укэмоти. Само по себе божество Огава-мёдзин способствует большому урожаю и оберегает шелковичных червей. Посланником божества считается волк. Однако отдельно известно и местное божество в образе волка. Считается, что если помолиться этому божеству, можно уберечься от любого зла, которое могут нанести человеку олени и кабаны.
Однако с тех давних времен в святилище Огава ничего не сохранилось. Нынешние здания датируются 18-19 веком.
Здесь поклоняются следующим ками: Укэмоти-но ками, Ккукцути-но ками (ками деревьев), Какудзути-но ками (ками огня), Ханияма-но ками (ками земли), Канаямахико-но ками (ками металла), Мидзуханомэ-но ками (ками воды)






4. Святилище Камаяма (釜山神社, Префектура Саитама, область Оосато, город Ёрии/ 埼玉県大里郡寄居町

Вот тут можно посмотреть видео с прогулкой к святилищу

Хотя неизвестно, когда именно было основано данное святилище, оно упоминается около 504 года, когда высочайшим визитом была удостоена сельская местность в Мусаси (нынешняя территория префектуры Саитама была ее частью). Уже тогда здесь молились за мир и покой в стране и безопасность в пути.
На территории святилища огромное количество фигур волков и собак, в том числе довольно милые современные фигуры комаину. Много отзывов о том, что они даже слишком милы












Волчьи офуда и эма из разных святилищ Маками


Конечно, перечисленные выше святилища - далеко не все, где поклоняются оками. Вот тут собран довольно масштабный список.

@темы: мое бездарное, kamigami

---

Еще немного о Бэндзайтэн

В посту, где  ahotora конспектировала и переводила интересную статеечку про Инари, я наткнулся на имя божества, которое порезало слух. Был не уверен, как правильно называется это саоме божество (которое Уга или Ука), и решил разобраться. В итоге, естественно, запутался еще сильнее. Про то конкретное оказалось все-таки Уга-но митама. Но у него есть вторая половина - Ука-но митама. Пока искал про это поименование, наткнулся еще на тонну всякого интересного про Бэнтен (弁天
тут я уже переводил довольно длинную и обстоятельную статью про эту богиню. Продолжения поста - вот тут и тут
В этом псто соответственно будет сборная солянка разных дополнений, которые в те три псто не попали ^^


Мацури подношения яиц
生卵を奉納するお祭り

В святилище Дзэниараи Бэнтен (銭洗弁天 в Камакуре этот мацури проходит в первый день змеи в новом году. Посвящен этот мацури, как нетрудно догадаться, Богу-Змею, Ми-но камисама (巳の神様.
Поскольку у культа Бэнтен имеется крепкая связь с культом бога змей, а яйца - как известно - змеи обожают, именно яйца и стали подношением божеству в этот день. Так что во время мацури вокруг Дзэниараи Бэнтен повсюду можно купить вареные яйца, которые можно поднести божеству, чтобы помолиться об исполнении своего желания.

Бэнтен юдэтамаго
弁天卵 ゆで卵

Еще одна традиция, которая связывает культ Бэнтен с яйцами - это блюдо "вареные яйца Бэнтен", которое подают в святилищах Бэнтен вечером 31 декабря.

Уга-Бэндзайтэн
宇賀弁財天

Эта ипостась Бэнтен отвечает за удачу и богатство. Большинство источников, где можно почерпнуть информацию о ней, утверждают, что эта ипостась синонимична божеству Уга-но митама, синтоистскому божеству- покровителю продуктов питания, о котором имеется упоминание в Кодзики и Сёку Нихонги - старейших японских письменных документах. Уга-но митама часто называют мужской составляющей пары, в которой женской составляющей является Ука-но митама - божество-покровитель злаковых. прим. Вот в этих двух я и путался, оказалось, это вообще два божества, а не кривое и некривое прочтение одного имени. Эта синтоистская диада обычно ассоциируется с божеством Инари, изначальным синтоистским богом/богиней риса и сельского хозяйства, посланником которого/которой считается белый лис.

Ниже - статуя Угадзина (宇賀神 из храма Мимурото-дзи (三室戸寺 в Удзи. Угадзин - это божество, которое часто приписывают к родственным божествам культа Бэнтен. Это божество, связанное с культом плодородия.



Дальше - немного современной милоты, в которой Бэнтен уже используется как бренд. Нередко вся эта милота продается прямо в ее святилищах.
Кто б сомневался) Святилищам тоже нужна денюжка :3

Бэнтен фуку-умэ (Счастливая слива Бэнтен)
弁天福梅

Собственно, ничего из ряда вон. Просто сливовое вино, которое "гарантирует" удачу, если его выпить.

А вот эти печеньки продаются в святилище Дзэнараи Бэнтен. Называются "фонтан денег" (銭洗いの泉



А теперь еще об одной ипостаси Бэнтен - Бэнтен-красавице (美人弁天


Акаси-Бэнтен
明石弁天


Акаси - "земля красавиц".
История нынешнего святилища отслеживается с далекого 1056 года и связана она с именем Акаси-химэ (明石姫.
Акаси-химэ была красавицей с добрым сердцем, которая всеми силами старалась защитить своего мужа - Минамото-но Ёсииэ (Хатимантаро, 源八幡太郎義家


Офуды и амулеты из святилища Акаси-Бэнтен даруют красоту, крепкое здоровье и долголетие. Кроме того, это единственное святилище в Японии, где можно получить официальный сертификат, подтверждающий, что вы - красавица (美人証明.

Вот такие омамори можно купить в храме (美人弁天お守り


Там же продают бумагу для удаления жира с лица >_> (美人弁天あぶらとり紙


А заодно и оберег, который дарует красивую улыбку и поможет стать матерью



Есть у Бэнтен и довольно странная на наш взгляд ипостась - Поккури-Бэнтен (ポックリ弁天 / ぽっくり弁天, Бэнтен, дарующая внезапную и легкую смерть
Такой ипостаси богини можно помолиться в святилище Сэнэй-дзи (専栄寺 на территории храма Сэнэй-дзи (専榮寺, приписанного к секте Сингон
К чему такая странная ипостась? В Японии все больше стариков, - поэтому божницы, где можно помолиться за легкую, быструю и безболезненную смерть набирают популярность. Жутковато, но в общем, понятно - никто не хочет страдать от рака, сердечно-сосудистых проблем или постоянных и мучительных болезней.

Кстати, на территории Сэнэй-дзи есть любопытное маленькое святилище, посвященное сразу пяти синтоистским божествам (五社様 - Оосуги-дзиндзя (大杉神社. Поклоняются в нем Оанамудзи-но микото (大己貴命, Аматэрасу-оомиками (天照大神, Ука-но митама-но микото (倉稲魂命, Ханиясу-химэ (埴安姫命, Сукунахикона-но микото (少彦名命.


"Лотерея" в Миноо
箕面の富


Город Миноо находится недалеко от Осаки, где-то между Киото и Кобэ.
В местном храме Рюан-дзи (箕面山滝安寺吉祥院 ежегодно проводится знаменитая лотерея - ежегодно с самой далекой эпохи Нара. Сохранились даже стихотворения эпохи Камакура, в которых эта самая лотерея упоминается
Участники покупают билетик-томикудзи (宝くじ, на котором пишут свое имя. Как только билетик подписан, его засовывают в особый ящик. Когда все участники сложили свои билетики в ящик - священнослужитель тыкает в ящик заостренной палкой и вытягивает первый билет - которому присуждается большая удача, Дайфуку (大福.
Тот, кто получил большую удачу должен был немедля броситься со всех ног к себе домой и ни в коем случае не спать в пути. Заснет - и потеряет благословение ками.
Победившие билеты (а их будет еще два) отныне будут гарантировать своим обладателям успех в бизнесе, здоровье в семье и вообще удачу во всех начинаниях. Лотерейные билеты отныне станут омамори от имени храма.
В некоторых других храмах и святилищах проводились аналогичные лотереи, но стоило им стать прибыльным и распространенным делом, и правительство времен эпохи Эдо наложило запрет на все лотереи. Однако их продолжали проводить в тайне.
При чем тут вообще Бэнтен? А при том, что в храме Рюан-дзи на горе Миноо поклоняются именно ей.


Аналогичная лотерея проводилась в храме Тайю-дзи (太融寺, в приделе Бэнтен.
Сам храм Тайю-дзи посвящен не только ей, но и мужскому божеству-волу Го-о: (牛王


Молятся в храме вот такими словами:

七難即滅七福即生
ситинан сокумэцу ситифуку сокусё:
shichinan sokumetsu shichifuku sokushoo
(Семь несчастий - прочь, семикратная удача - приди)

Как видно, такая молитва - отсылка и к Семи богам счастья.


Пятнадцать отроков Бэнтен
十五童子


Пятнадцать отроков Бэнтен - это пятнадцать мальчиков с разными атрибутами, которые традиционно изображаются вокруг богини. У каждого из отроков не только свои традиционные иконографические атрибуты, но и свои обязанности. Юные прислужники Бэнтен - намек на иконографию самого Будды, которого точно так же изображают с группой учеников.
Как опознать кто есть кто? Не слишком трудно.


1. Аикё:-додзи/ 愛敬童子 - держит в руках лук и стрелы. Также известен как Сэган-додзи (施願童子. Считается воплощением Кандзэон-босацу. В его ведении - исполнение молитв, любовь и почитание, а также гармония и порядок.
2. Гюба-додзи/ 牛馬童子 - держит на привязи коня и вола. Также известен как Дзуйрэй-додзи (随令童子. Считается воплощением Якуо-босацу. В его ведении - решительные и волевые действия.
3. Ханки-додзи/ 飯櫃童子 - на голове у него сосуд с рисом. Также известен как Сицугэцу-додзи (質月童子. Считается воплощением Фуко:-буцу. В его ведомстве находятся воздаяния за добродетельные поступки.
4. Хиккэн-додзи/ 筆硯童子 - держит в руках кисть и чернильный камень. Считается ипостасью Конго:сю-босацу. В его ведении находятся знания и мудрость.
5. Инъяку-додзи/ 印鑰童子 - в правой руке у него драгоценный камень, в левой - ключ. Также известен как Дзяко:-додзи (麝香童子. Считается воплощением Будды-Шакьянёрай
6. Иссё-додзи (вариация Инъяку-додзи)/ 衣裳童子 - у него в руках свернутые одежды. Также известен как Дзёсиндзёки-додзи (除哂じょき童子. Считается воплощением Маричи (摩利支天. В его ведении - порядок и его соблюдение.
7. Дзюуся-додзи/ 従者童子 - у него в руках три драгоценности
8. Кантай-додзи/ 官帯童子 - держит чиновничий пояс. Также известен как Сэкион-додзи (赤音童子. Считается воплощением Фугэн-босацу (Самантабхадры)
9. Кэйсё:-додзи/ 計升童子 - в каждой руке держит по весовой мере. Также известен как Акудзё-додзи (悪女童子. Считается воплощением Дзидзо-босацу. В его ведении находится выявление истиной сути.
10. Кондзай-додзи/ 金財童子 - в руке держит весы для взвешивания золота. Считается воплощением Якуси-нёрай. В его ведении находятся измерения добродетели и грехов, а также цены на товары.
11. Санъё:-додзи/ 蠶養童子 - держит поднос с коконами шелкопрядов. Также известен как Химан-додзи (悲満童子. Считается воплощением Сэйси-босацу. В его ведении находится святость.
12. Сэнся-додзи / 船車童子 - держит на веревочке корабль и телегу. Также известен как Ко:мё:-додзи (光明童子. Считается воплощением Якудзё-босацу. Отвечает за то, чтобы молитвы были услышаны.
13. Сё:мё:-додзи/ 生命童子 - держит в руках меч и драгоценный камень. Также известен как Сэйкокуо-додзи (臍虚空童子. Считается воплощением Мироку-босацу. Ответственен за увеличение долголетия и счастья.
14. Сюсэн-додзи/ 酒泉童子 - его атрибут - огромный кувшин с вином/сакэ. Также известен как Мицусякe-додзи (密迹童子. Считается воплощением Мурё:дзю-буцу. В его ведении - богоугодные пожертвования.
15. То:тю-додзи/ 稻籾童子 - держит в руках онигири. Также изветен как Оогами-додзи (大神童子. Считается ипостасью Мондзю-босацу. В его ведении находится процветание.
16. Дзэндзай-додзи/ 善財童子 - держит в руках мешок с сокровищами. Также известен как Отого-додзи (乙護童子. Отвечает за защиту праведников. Как отдельное божество упоминается в сутре Кэгон. Там о нем говорится, что он был чистым сердцем ребенком из богатой семьи, который проникся учением Мондзю-босацу и стал учеником божества. Он получил много знаний, и в конце-концов на него снизошло просветление.



Гюба-додзи
牛馬童子


Гюба-додзи - это каменная статуя, изображающая юношу верхом на коне и воле. Находится она позади каменной ступы на перевале Хасиори, что на дороге Накахэти на древнем маршруте паломничества в Кумано. Статуя 50 см высотой, она является символом дороги Нагахэти.
Рядом видна статуя Эн-но Гёдзя, основателя практики горной аскезы. Говорят, что эта статуя - на самом деле представляет собой изображение императора Кадзан во время его паломничества в Кумано. Император Кадзан - фигура трагическая. На трон он взошел в юном возрасте в самой середине эпохи Хэйан. Вскоре его вынудили уйти на покой хитроумные Фудзивара. После отречения Кадзан стал буддийским монахом и получил титул хо-о, благочестивый отошедший на покой император.
Перевал Хасиори носит странное название. Дословно оно переводится как "переламывание палочек для еды". Получил он его благодаря местной легенде о том, что когда здесь остановился на привал кортеж императора, члены свиты были вынуждены отламывать тугие стволы травы, чтобы использовать их вместо палочек.

@темы: мое бездарное, kamigami, benzaiten

---

Госики Фудо - Разноцветные токийские храмы Фудо

из японской википедии, OnMarkProductions, Hamadayori.com и других источников

По Токио разбросано пять храмов, посвященных Фудо, и расположены они в стратегически важных точках, образующих пятиконечную звезду. Внутри каждого храма стоит по статуе самого Фудо - у каждого храма - своего цвета, таким образом, получается некая магическая печать, оберегающая город и гарантирующая его процветание. Эта сеть храмов называется Госики Фудо.
Так ли это на самом деле?

Что значит "Госики Фудо"?

Кандзи, которыми это название записывается, просты: 五色不動. Перевод их не менее прост: Фудо пяти цветов. Число пять важно само по себе. Дело в том, что согласно традиции, принятой в буддизме, число это несет сакральный смысл - есть Пять Будд (五佛, гобуцу), Пять Мудростей (五知, готи). В свою очередь, потом были сформированы и новые "пятерки": Пять Чувств (五識, госики), Пять Элементов (五行, гогё.
Пять цветов (五色, госики), как правило, ассоциируются с пятью элементами и пятью направлениями. Эти связи, кстати, варьировались в понимании разных сект буддизма. Некоторые эзотерики даже выделяли шестой цвет, но не суть. На деле существует усредненный и общепринятый расклад:
★ Синий - Восток, Зеленый, Весна, Дерево, Медитация
★ Красный - Юг, Пурпурный, Лето, Огонь, Усердие
★ Белый - Запад, Густо-красный, Осень, Ветер, Вера
★ Черный - Север, Фиолетовый, Зима, Вода, Мудрость
★ Желтый - Центр, Коричневый, Земля, Память

Эти пять цветов повсеместно используются по всяких сакральных и магических предметах, например, в Пятицветной нити (五色の糸, госики-но ито), которая использовалась в ритуалах эпохи Хэйан, или в Пятицветной воде (五色水, госики-суи), церемонии, которая проводится в некоторых храмах во время празднования дня рождения Будды.
Есть море других примеров, но суть такова: еще с древних времен считалось, что соединив эти пять цветов, можно добиться какого-то волшебного эффекта.
Что до оставшихся кандзи, думаю, все сто раз слышали, что Фудо дословно переводится как "Непоколебимый, Неподвижный, Незыблемый".




Легенда

Если ей верить, то в начале 17 века, недавно заступивший на свою должность сёгун Токугава Иэясу попросил монаха Тэнкая создать некий мистический барьер для защиты Эдо. Чтобы выполнить это задание, Тэнкай как бы заключил город в древнюю печать оммёдо - пятиконечную звезду. Каждую из точек, благодаря которым он мог очертить печать, Тэнкай отметил особым храмом. Внутри каждого из таких храмов было по статуе бога Фудо, и у каждой статуи был определенный цвет глаз. Так Тэнкай объединил храмы силой сакральных пяти цветов и обеспечил городу защиту.


Факты

Что до фактов - все не так весело.
На деле нет никаких Госики Фудо и пятиконечной печати. Если взглянуть на карту, становится ясно, что подразумеваемые храмы ни коим образом не выстраиваются в нужную фигуру. Если только не удариться в адскую шизотерику и притягиванию фактов за нос.
Что веселее, храмов даже не пять! И более того, все храмы сети Госики Фудо как бы тянутся вдоль центральной ветки железнодорожного маршрута Яманотэ, который опоясывает Токио.


Иными словами, это просто хитрое привлечение для туристов с исторической подоплекой.



Самое раннее упоминание о Госики Фудо относится к эпохе Мэйдзи. Несомненно, тут следует заметить, что связать это можно с мистическим романом, популярным в то время. В сюжете его обыгрывалась тема храмов, выстроенных в форме пятиконечной печати. Забавно, но названия книги нигде не говорят - вероятно, и она - вещь вымышленная. Но так или иначе, легенда стала так популярна, что люди решили, что и Госики Фудо мистическим образом оберегают уже Токио.



Точно так же, как в Лондоне толпы туристов пытаются найти квартиру Шерлока Холмса на Бэйкер-стрит 221Б, или, скажем, платформу 9 ¾ на вокзале Кингс-кросс, чтобы сесть на поезд в Хогвартс, народ эпохи Мэйдзи остервенело выискивал мистические пять точек, образовывавших пятиконечную звезду, оберегающую столицу.
Как видно на карте, Фудо с белыми глазами и Фудо с черными глазами найти было легко - а вот с остальными оказалось сложнее. Почему? Да потому, что и не было их никогда. Так что любители подзаработать на легковерных туристах уже второй век делают неплохую выручку, демонстрируя остальные храмы.
Предприимчивые монахи быстро уловили, что легенда сулит доход их храмах, так что целая куча святилищ стала заявлять, что именно у них стоят те самые три несуществующих Фудо. Они намеренно красили зрачки глазам статуй, чтобы подкрепить свою ложь фактами.
В результате, до наших дней дошло множество храмов, претендующих на то, что именно у них Тэнкай некогда установил ту или иную статую. Сейчас известно "точно-вот-прям-очень-точно" шесть храмов, причем с желтоглазым Фудо оказалось целых два. При этом все они, кроме тех самых, старинных, с белоглазым и черноглазым Фудо, не старше 1880 года.



Стопроцентно аутентичные храмы из сети Госики Фудо - это Рёсэн-дзи и Кондзё-ин, также известные, как Мэгуро (目黒, Черный глаз) и Мэдзиро (目白, Белый глаз.) Храм Рёсэн-дзи датируется 9 веком, а его древняя статуя черноглазого Фудо известна под именем Мэгуро-Фудо (Черноглазый Фудо). Это единственная действительно древняя статуя из всех шести. Сама остановка линии Яманотэ, расположенная возле храма, кстати, тоже называется Мэгуро. И это название отлично знакомо всем жителям Токио.
Ниже - фото самого храма и его Фудо







Другая остановка на той же линии называется Мэдзиро. Хотя читается и пишется оно как "Белый глаз" (目白, сама местность называется омонимично, в честь вида птицы японская белоглазка (zosterops japonicus), а не в честь храма или статуи в нем. Птиц, прошу прощения, абсолютно очаровательный. Поэтому кину даже не одно его фото.





И все же рядом находится храм Кондзё-ин, датируемый 16 веком. Как и во многих других храмах, тут имеется статуя бога Фудо. Вероятно, в какой-то момент народ сплел два омонима в один, и этот Фудо стал "Белоглазым."






В эпоху Эдо, к слову, встречается некое туманное упоминание о "Трех Фудо", с которыми Черноглазый Фудо и Белоглазый Фудо могли быть как-то связаны. Мэака (Красноглазый), как правило, считается наиболее вероятным кандидатом на место в этой триаде. Однако в токийских храмах несколько тысяч статуй Фудо, так что толком и не выяснить, который из них.
Кстати, есть еще и другая легенда, согласно которой статуи Ни-о точно так же были особым образом расположены для защиты Эдо. Вероятно, эта легенда - просто какая-то вариация той, про Фудо. Или наоборот.

В данный момент большинство источников признает список из вот этих шести храмов с их статуями Фудо:

★ Мэгуро - 目黒 - Черные глаза - Рёсэн-дзи, примерно 808 год
★ Мэдзиро - 目白 - Белые глаза - Кондзё-ин - примерно 1594 год
★ Мэака - 目赤 - Красные глаза - Нанкоку-дзи - примерно 1616 год - ассоциируется с Госики Фудо с 1788 года. Статуя из этого храма погибла в пожаре во время Второй Мировой войны, но была реконструирована в 1985 году. В 2011 она была перевезена в новый храм, поскольку на месте, где был прежний, устроили парковку.
★ Мэао - 目青 - Синие глаза - Сайсё-дзи - примерно 1882 год, был построен поверх разрушенного когда-то храма. С тех пор там и появилась статуя Фудо.
★ Мэки - 目黄 - Желтые глаза - Эйкю-дзи - примерно 1880 год, в это же время здесь поставили статую. Книга "Kanto-no Fudosan to Shinko" признает этого Фудо подлинным Мэки.
★ Мэки - 目黄 - Желтые глаза - Сайсё-дзи - примерно 860 год, но в 1912 году был перевезен на свое нынешнее место, в район Хираи. Непонятно, с каких пор начал ассоциироваться с Госики Фудо.

Есть, конечно, и другие храмы, в которых утверждают, что у них имеется один из легендарных Фудо. Например, в Рюган-дзи утверждали в 1930е годы, что у них стоит Мэки, но мало кто на это ведется.


Sky Tree, Небесное древо



Можно верить, а можно сомневаться, но многие до сих пор уверены, что мистическая печать Госики Фудо оберегает Токио. Как и многие другие шизотерические побасенки, эта легенда тоже в какой-то момент стала чем-то вполне живым и верибельным в сознании японцев. Так, например, народные массы очень беспокоятся, как бы какое-нибудь здание не пресекло многовековое заклятие. Ярким примером такого суеверного страха может послужить скандал вокруг башни Sky Tree.
Возведенная в 2010-2012, она получила официальное название "Небесное древо", выбранное на особом конкурсе имен для башни. Когда в 2011 Японию накрыли землетрясение и цунами, люди начали панически искать виновных, и в их число (наряду, например, с теми же Амакусой Широ и Масакадо) вошло и Sky Tree. Некоторые стали доказывать, что башня нарушила баланс Госики Фудо и сломала печать.
Если верить легенде, печать Госики Фудо должна была защищать Эдо с северной стороны, то есть от "демонических врат", несущих неудачи. А Sky Tree как раз на севере Токио и возвели, что, кстати, вообще редкостное явление для крупногабаритных зданий в Японии. Некоторые шизотерики даже начали наперебой доказывать, что башня напоминает ядовитую иглу, которая притягивает несчастия в Токио.
Парируя эти выпады, архитекторы здания доказывали, что Sky Tree на деле - пятиярусная пагода, которая, напротив, добавляет защиты неудачному северному направлению.
... И все-таки, ни верующие, ни скептики так и не смогли объяснить, почему же печать Госики Фудо не сумела защитить Токио от Великого Землетрясения в Канто и бомбежек времен Второй Мировой.

@темы: мое бездарное, kamigami

---

Бинбо:-гами - Нищебог (貧乏神

Нищебог был довольно популярен в эпоху Эдо. Изображался он тощим оборванным стариком с длинной бородой. Считалось, что Бинбогами имел дурную привычку вламываться в дома людей и делать их бедными. Для того, чтобы спровадить это неприятное божество из дома еще до того, как оно заявится на порог, люди проводили особые ритуалы.
Например, за порог кидали горсти бобов - как на сэцубун. Или еще, через бамбуковую трубку раздували огонь в очаге, потом - в эту трубку засовывали мелкую монету, а получившуюся конструкцию благополучно выбрасывали в ближайшую реку...надеясь, что Нищебог последует за монеткой по течению реки и отправится восвояси.
Кстати, Нищебог известен и в Китае. Там он предстает сыном Чжуань-сюя, внука Желтого Императора.

Кроме Бинбо:-гами в Японии имеется и еще одно неприятное божество, отвечающее за неудачи и недуги. Но это уже Якубёгами (疫病神


Добрый ками или вредоносный, а святилища ему все равно воздвигнут. Так что и у Нищебога есть собственные храмы.
Например, вот это, в Осаке, в котором стоит трехметровый деревянный истукан, изображающий Бинбо:-гами. Перед ним лежит камень: если этот камень тронуть, то ваши денежные проблемы вернутся обратно к Нищебогу.




Другое святилище - в префектуре Нагано, в городе Иида. Здесь чтобы отогнать бедность, надо со всей дури треснуть по деревянной колонне, стоящей перед изваянием божества.





Еще одно святилище находится в Токио, в Камэидо
В этом храме даже есть свои маскоты - братья Бинтаро и Биндзиро


Сайт святилища можно постеить тут
Все очень скромно - маленькая божница и крошечная территория



У Исса есть, кстати, хайку про Нищебога.

正夢や春早々の貧乏神
masayume ya haru haya-baya no bimbô-gami

Мой сон стал явью:
С торопливой весною пришел
Бог нищеты


Это комическое хайку - отсылка к теме первого сна в новом году. К удаче, как известно, снится что-то из перечня благоприятных примет - гора Фудзи или баклажан, например. А вот Исса видел во сне Бинбо:-гами, так что когда он проснулся и обнаружил, что и дома у него все вверх дном, и сам он грязью зарос, поэт объявил, что сон был в руку.

В 11 месяц прошедшено года Исса вляпался в неприятную историю с ограблением в доме Нацумэ.
Нацумэ был наставником Исса в искусстве стихосложения и помогал ему материально.
Когда его обворовали - он тут же заподозрил, что виновником был Исса: и запер своего ученика в своем доме на трое суток.
Но Исса никаких денег не вернул, да и при обыске его вещей ничего не нашлось. Пришлось отпустить.
Исса ничего не смог сказать в свое оправдание, но этот случай его очень обидел.

@темы: мое бездарное, kamigami

---

Бог Сумиёси и его связь с культом поэзии

Бог Сумиёси и его связь с культом поэзии
источники - по требованию

Светлый бог Сумиёси, или Сумиёси-Мёдзин - одно из популярнейших синтоистских божеств. Как и у прочих японских божеств, у бога Сумиёси есть множество различных функций, которые варьируются от покровительства мореплавателям и рыбакам до помощи в создании семьи и в деторождении. Однако в контексте эпохи Хэйан нас, конечно же интересует связь этого божества с культом поэзии.
Самое раннее упоминание о боге Сумиёси относится к 8 веку, и обнаруживается оно в таких источниках, как "Кодзики" и "Нихон Сёки". Эпизод, в котором описывается рождение бога Сумиёси, связан с ритуальным омовением бога Идзанаги после его возвращения из мира мертвых. Согласно "Кодзики", произошло это ритуальное омовение в устье реки Татибана, что в Цукуси. Там, от соприкосновения тела бога-демиурга с водами, родились божества, связанные с культом воды: божества дна, божества моря, божества поверхности морских вод. В конце пассажа приводится следующий комментарий: "Те трое богов - Сокоцуцу-но-о-микото, Накацуцу-но-о-микото и Увацуцу-но-о-микото - суть Великие Боги Суминоэ." В "Нихон Сёки" этот эпизод передан аналогично, разве что другими словами. Важно отметить, что Суминоэ - не другое божество, лишь другое поименование того же самого бога Сумиёси.

Следующее упоминание о боге Сумиёси обнаруживается в фрагменте "Нихон Сёки", в котором рассказывается о корейском походе императрицы Дзингу. В том числе указывается, что императрица основала два святилища, посвященные богу Сумиёси. В легенде указывается, что триада божеств Суминоэ обращаются к императрице с просьбой основать посвященные им святилища в "Ямада-но мура" и в "Великой гавани", в последнем случае приписывая к божествам и дух самой Дзингу. Причем, второе упоминание, касающееся "Великой гавани", задает дату основания святилища Сумиёси-тайся. Великой гаванью в те времена называли залив Нанива, который в наши дни известен как Осакский залив.

В таких официальных документах, как "Энгисики" и "Сумиёси-тайся синдайки", упоминается, что с самого основания в комплекс святилищ Сумиёси входило 4 святилища, три из них были посвящены триаде божеств Суминоэ, четвертое - еще и духу императрицы Дзингу (Окинашатарасихимэ-но микото).
Однако все эти ранние документы не приводят причины связи бога Сумиёси с культом поэзии. Однако из их ясно выводится функция божества как покровителя мореплавателей: триада богов Суминоэ упоминается как защитники флота императрицы Дзингу. Эту гипотезу легко подтверждают тексты, в которых молитвы к богу Сумиёси обращают послы, отправляющиеся в танский Китай. Именно в этой ипостаси божество Сумиёси фигурирует в поэтическом собрании 8 века "Манъёсю".
Ниже приведем пример такого стихотворения:

Песня, отправленная послу, отъезжающему в страну Кара
Песню передал, исполнив ее, Такаясу Танэмаро

О мой милый сердцу друг!
Из Ямато, из страны,
Что узрели в небесах
Боги в ясной высоте,
Дивной в зелени листвы,
Из столицы Нара ты
Прибываешь в Нанива,
Что сверкает блеском волн.
В Суминоэ, в Мицу вновь
Ты плывешь на корабле
По морю прямым путем,
Посланный в далекий край,
Где заходит в небесах солнце.
Страшно и сказать,
Страшно и произнести,
Как могуч наш грозный бог
В Суминоэ!
Пусть же он
Правит на носу судна,
Пусть же этот грозный бог
Станет кормчим корабля,
Каждый раз, когда корабль
Будет возле мысов плыть,
Каждый раз, когда корабль
У причалов должен стать!
С грозным ветром и волной,
С бурей не встречайся ты
И спокойно, без беды
Возвращайся к нам домой,
В старую страну свою…
Возвращайся в край родной!

Нетрудно заметить, что в данном поэтическом произведении имя триады божеств Суминоэ употребляется в качестве топонима. В подобном ключе это же слово встречается почти в трех десятках песен из собрания "Манъёсю". С того момента следует отсчитывать и историю употребления топонима "Суминоэ" в качестве утамакура.

Следующее письменное упоминание топонима в контексте поэтического искусства встречается в анталогии 10 века "Кокинсю". Ки-но Цураюки, составивший предисловие к этому собранию, упоминает Суминоэ так: "И когда, вспоминая дым над горою Фудзи, клялись они в вечной любви, и когда, слушая голоса цикад, живущих в соснах, тосковали друг о друге, и когда казалось им, что выросли огни и возмужади вместе с теми двумя соснами в Такасаго, в Суминоэ.". Сам бог Сумиёси Ки-но Цураюки не упоминает. Кроме того, не упоминает он и никакой связи данного божества с культом поэзии. В собрании "Кокинсю" топонимы Суминоэ и Сумиёси употребляется пять раз.
Например.

Принц Канэми

О, как долго я жду,
подобно сосне в Суминоэ!
Не проходит и дня,
чтобы в голос я не рыдала,
журавлем в тростниках прибрежных...

Таким образом, в первых восьми императорских поэтических антологиях топоним Суминоэ употребляется в 49 стихотворениях.
Местность Сумиёси и святилище бога Сумиёси упоминаются и в раннехэйанской прозе. Так, в произведении жанра цукури-монгатари "Сумиёси-моногатари" (10 век). В данном произведении, главная героиня, гонимая злой мачехой, долго скрывается в Сумиёси - пока не соединяется со своим возлюбленным.

В "Гэндзи-моногатари" святилище бога Сумиёси связано с линией Гэндзи и госпожой Акаси. В главе "У прибрежных буйков" Принц совершает паломничество в это самое святилище. В этой же главе приводятся два стихотворения, вписанные в диалог Гэндзи и Корэмицу: в обоих присутствует и топоним Сумиёси, и упоминание о самом божестве:

Здесь, в Сумиёси,
На сосны смотрю с тоскою:
Вспоминаются мне
Давние дни, осененные
Милостями богов...

и

Средь бушующих волн
Мы блуждали, и бог Сумиёси
К нам на помощь пришел.
Разве мы сможем когда-нибудь
Об этом забыть?

В первом официальном перечне утамакура, который составил монах Ноин, топоним "Сумиёси" значится как относящийся к провинции Сэтцу.
Упоминается топоним в контексте поэзии не только в "Гэндзи-моногатари". В анонимном произведении "Исэ-моногатари": во фрагменте за номером 67 содержится вот такое упоминание:

В давние времена кавалер отправился в провинцию Исэ.Когда он проходил по побережью Сумиёси, в селеньи Сумиёси, уезда Сумиёси провинции Цу, было так красиво, что он сошел с коня и шел пешком. Один из путников сказал, воспевая побережье у Сумиёси:

"Дикие гуси кричат,
Цветут хризантемы...
То – осень, и все же
весной среди всех берегов
Сумиёси прибрежье!"

Как можно посудить по отрывку, в нем упоминаются исключительно топонимы. Но в другом фрагменте, за номером 117, уже встречается упоминание самого бога Сумиёси: именно начиная с этого упоминания следует вести отсчет связи культа бога Сумиёси с культом поэзии. Дело в том, что в данном эпизоде божество вступает в поэтический диалог с Императором:

В давние времена микадо свой выезд совершить изволил в Сумиёси:

"Даже я – и то долго
вижу тебя на берегах Сумиёси,
принцесса сосна!
А сколько веков уж всего
прошло за то время..."

И божество само появиться соизволило:

"Не знаешь ты разве, что мы
в близкой дружбе с тобой?
Что с веков отдаленных – давно
уж как стал я твой род охранять?"



Здесь интересно привести не художественный перевод, сделанный еще во времена Советского Союза, а подстрочный, на основе оригинального текста:

むつましと君は白浪瑞垣のひさしき世よりいはひそめてき
Mitsumashi to/ kimi wa shiranami/ mizukaki-no/ hisashiki yo-yori/ iwahisometeki

В стихотворении использован излюбленный художественный прием поэтов эпохи Хэйан - какэкотоба, омонимическая метафора. Так, слово "白浪" (shiranami, белые волны) на слух воспринимается как отрицательная форма глагола "知る" (shiru, знать/понимать). Поскольку бог Сумиёси изначально морское божество, белые волны - поэтический указатель на него. Слово "瑞垣" (mizukaki, святилище) выступает в качестве макура-котоба, постоянный эпитет к слову "ひさしき" (hisashiki, долгий), то есть, в данном контексте - "долгий как ограда святилища". Таким образом, буквальный перевод стихотворения будет следующим:

Как ты близок,
С белой волной, не знаешь, быть может.
Как святилище,
Вечны те времена, с которых
Начал тебя я ограждать.

В очередной поэтической антологии, "Синкокинсю" (1205), а также в сочинении "Записки из мешка" за авторством Фудзивары-но Киёсукэ, приводится уже целый ряд стихотворений, приписанных перу бога Сумиёси. Так, в "Синкокинсю" таких стихотворения три.
Одно из их совпадает со стихотворением из "Исэ-моногатари" (речь идет о №1855), однако его сопровождает иное предисловие. Другое стихотворение (№1856) звучит так:

夜やさむき衣やうすきかたそぎのゆきあひのまより霜やをくらん
Yo ya samuki/ koromo ya usuki/ katasogi-no/ yuki ahima-yori/ shimo ya okuran

Иль ночь холодна,
Иль одежда тонка,
Иль двускатные крыши,
Где смыкаются, - щели,
И в щелях иней скопился.


Следует сказать, что это стихотворение содержится еще в трех раннехэйанских литературных собраниях и сочинениях: "Кокин рокудзё" (10 в.), "Тосиёри дзуйно" (11 в.), "Фукуро соси".
Во всех трех случаях содержится комментарий, в котором указано, что данное стихотворение явилось Императору во сне, и что сложил его бог Сумиёси собственной персоной.

Третье стихотворение, приписываемое богу Сумиёси сопровождается упоминанием, что оно послужило ответом паломнику:

Говорят, что эта песня - ответ некоему человеку, прихожанину храма Сумиёси, который сложил такую песню:

Если сосны Суминоэ
Людьми бы оказались,
Спросил бы их,
Которое перерожденье
У них теперь?

Ответ

Сколько бы лет ни минуло
С тех пор, как появились
Сосны в Суминоэ,
Сегодня видим мы
Второе их рожденье.


Помимо приведенных выше стихотворений есть и еще одно, приписываемое богу Сумиёси. Обнаруживается оно в третьей императорской антологии, "Сюи вакасю" (1005-1011), составителем которой был Фудзивара-но Кинто.
Относилось стихотворение к разделу "Кагура-ута":

住吉のきしもせざらむ物ゆゑにねたくや人に松と言はれん
Sumiyoshi-no/ kishi mo sezaramu/ mono yue-ni/ netaku ya hito-ni/ matsu to iwaremu

Это не берег Сумиёси,
Где сосны, ты не придешь,
Поэтому
Бессмысленно тебя я
Жду, так скажут.


Это стихотворение построено на приеме какэкотоба: слово "きし" (kishi) можно прочитать и как "берег", и как "приходить"; а слово "まつ" (matsu) - и как "сосна", и как "ждать".
Это стихотворение аналогично приводится дважды в "Тосиёри дзуйно" и единожды - в "Фукуро соси".

Далее следует отметить, что имя бога Сумиёси стало все чаще упоминаться в связи с контекстом поэтического искусства.
Так, во время поэтического турнира, который в 1035 году провел Фудзивара-но Ёримити в своем поместье в Удзи, согласно имеющимся письменным свидетельствам, по окончанию турнира победители решили отправиться в паломничество и вознесли молитвы богу Сумиёси, благодаря его. Во время этого паломничества были составлены два стихотворения, посвященные божеству.
В 1060 году настоятелем святилища в Сумиёси стал Цумори-но Кунимото, во многом поспособствовавший сращиванию культов бога Сумиёси и поэтического искусства. Кунимото и сам был поэтом, составителем небольшой антологии из 105 стихотворений. О том, как удалось хитрым образом связать два культа, свидетельствуют зафиксированные в виде легенды в нескольких литературных источниках истории о том, как Кунимото явилось божественное знамение, в котором ему было открыто, что в одном из святилищ бога Сумиёси в священном камне пребывает еще и женское божество Сотоорихимэ, связанное с культом поэзии. (Святилище этого божества изначально находилось в Тамацусиме, в Вака-но-ура. Нетрудно догадаться, что и здесь важную роль сыграла игра с омонимами: "わか" (waka) - воспринимается и как "молодость", и как "стихотворение".)


Согласно "Нихон сёки", Сотоорихимэ была возлюбленной Императора Ингё, чье правление приписывается к 5 веку. Сотоорихимэ была младшей сестрой законной супруги Императора Ингё, поэтому долго не являлась на его призывы, опасаясь ревности сестры. В тексте "Нихон сёки" приводится два стихотворения, приписываемых Сотоорихимэ. Одно из них относится к наиболее известным образцам японской поэзии. В данном стихотворении был создан удивительно красивый образный ряд:

わがせこがくべきよひなりささがにのくものふるまひかねてしるしも
Waga seko ga/ kubeki yohi nari/ sasagani-no/ kumo-no furumahi/ kanete shirushi mo

Наступает ночь,
Когда мой возлюбленный придет ко мне.
С бамбуковой стрехи
Спускается паучок,
Это еще один знак.

Благодарю образу паучка на паутинке, спускающегося с крыши, паук стал одним из атрибутов Сотоорихимэ, поэтому она часто изображается в его сопровождении.
Данное стихотворение Ки-но Цураюки включил в антологию "Кокинвакасю". Кроме того, с талантом Сотоорихимэ он сравнивает талант поэтессы Оно-но Комати.
Исходя из этого, проистекает вывод, что в связи с культом Сотоорихимэ, культ бога Сумиёси оказался крепко связан и с культом поэзии.
Таким образом, начиная с 11 века повсеместно встречаются легенды, эпизоды литературных произведений и стихотворения, в которых бог Сумиёси выступает как покровитель поэтов и поэтического искусства.
Примером тому может послужить, например, легенда о том, как поэтесса Акадзомэ Эмон спасла своего сына от болезни, когда взмолилась богу Сумиёси и поднесла ему в дар стихотворение. Часты примеры историй, в которых бог Сумиёси является во сне поэтам, например, Фудзиваре-но Тосинари и Фудзиваре-но Садаиэ, давая им свое благословение.


По прошествии времени, в эпоху Муромати, наиболее известным текстом, подчеркивающим функцию бога Сумиёси как покровителя поэтического искусства, стала пьеса театра Но "Поэт из Танского царства", в которой божество предстает и как защитник морских рубежей Японии, и как покровитель поэзии. В его уста автор пьесы вложил слова, дающие главные понятия о сущности японской поэзии:

Дивные письмена из страны Индийской в земле Танской претворяются в мерные строфы поэм; а мерные строфы поэм земли Танской у нас превращаются в песни-вака. Так и выходит, что песня наша гармонично сочетает в себе три государства, и когда обозначают ее название знаками на письме, то пишут "в великой гармонии", а читают те знаки: "Ямато-ута" - "песни Ямато", "песни Великой Гармонии" <...> Нет ни одного существа средь всего живого, которое не слагало бы песен.

@темы: мое бездарное, heian, kamigami