Kyodai, your kansai is protruding
Бог Сумиёси и его связь с культом поэзии
источники - по требованию
Светлый бог Сумиёси, или Сумиёси-Мёдзин - одно из популярнейших синтоистских божеств. Как и у прочих японских божеств, у бога Сумиёси есть множество различных функций, которые варьируются от покровительства мореплавателям и рыбакам до помощи в создании семьи и в деторождении. Однако в контексте эпохи Хэйан нас, конечно же интересует связь этого божества с культом поэзии.
Самое раннее упоминание о боге Сумиёси относится к 8 веку, и обнаруживается оно в таких источниках, как "Кодзики" и "Нихон Сёки". Эпизод, в котором описывается рождение бога Сумиёси, связан с ритуальным омовением бога Идзанаги после его возвращения из мира мертвых. Согласно "Кодзики", произошло это ритуальное омовение в устье реки Татибана, что в Цукуси. Там, от соприкосновения тела бога-демиурга с водами, родились божества, связанные с культом воды: божества дна, божества моря, божества поверхности морских вод. В конце пассажа приводится следующий комментарий: "Те трое богов - Сокоцуцу-но-о-микото, Накацуцу-но-о-микото и Увацуцу-но-о-микото - суть Великие Боги Суминоэ." В "Нихон Сёки" этот эпизод передан аналогично, разве что другими словами. Важно отметить, что Суминоэ - не другое божество, лишь другое поименование того же самого бога Сумиёси.
читать дальшеСледующее упоминание о боге Сумиёси обнаруживается в фрагменте "Нихон Сёки", в котором рассказывается о корейском походе императрицы Дзингу. В том числе указывается, что императрица основала два святилища, посвященные богу Сумиёси. В легенде указывается, что триада божеств Суминоэ обращаются к императрице с просьбой основать посвященные им святилища в "Ямада-но мура" и в "Великой гавани", в последнем случае приписывая к божествам и дух самой Дзингу. Причем, второе упоминание, касающееся "Великой гавани", задает дату основания святилища Сумиёси-тайся. Великой гаванью в те времена называли залив Нанива, который в наши дни известен как Осакский залив.
В таких официальных документах, как "Энгисики" и "Сумиёси-тайся синдайки", упоминается, что с самого основания в комплекс святилищ Сумиёси входило 4 святилища, три из них были посвящены триаде божеств Суминоэ, четвертое - еще и духу императрицы Дзингу (Окинашатарасихимэ-но микото).
Однако все эти ранние документы не приводят причины связи бога Сумиёси с культом поэзии. Однако из их ясно выводится функция божества как покровителя мореплавателей: триада богов Суминоэ упоминается как защитники флота императрицы Дзингу. Эту гипотезу легко подтверждают тексты, в которых молитвы к богу Сумиёси обращают послы, отправляющиеся в танский Китай. Именно в этой ипостаси божество Сумиёси фигурирует в поэтическом собрании 8 века "Манъёсю".
Ниже приведем пример такого стихотворения:
Песня, отправленная послу, отъезжающему в страну Кара
Песню передал, исполнив ее, Такаясу Танэмаро
О мой милый сердцу друг!
Из Ямато, из страны,
Что узрели в небесах
Боги в ясной высоте,
Дивной в зелени листвы,
Из столицы Нара ты
Прибываешь в Нанива,
Что сверкает блеском волн.
В Суминоэ, в Мицу вновь
Ты плывешь на корабле
По морю прямым путем,
Посланный в далекий край,
Где заходит в небесах солнце.
Страшно и сказать,
Страшно и произнести,
Как могуч наш грозный бог
В Суминоэ!
Пусть же он
Правит на носу судна,
Пусть же этот грозный бог
Станет кормчим корабля,
Каждый раз, когда корабль
Будет возле мысов плыть,
Каждый раз, когда корабль
У причалов должен стать!
С грозным ветром и волной,
С бурей не встречайся ты
И спокойно, без беды
Возвращайся к нам домой,
В старую страну свою…
Возвращайся в край родной!
Нетрудно заметить, что в данном поэтическом произведении имя триады божеств Суминоэ употребляется в качестве топонима. В подобном ключе это же слово встречается почти в трех десятках песен из собрания "Манъёсю". С того момента следует отсчитывать и историю употребления топонима "Суминоэ" в качестве утамакура.
Следующее письменное упоминание топонима в контексте поэтического искусства встречается в анталогии 10 века "Кокинсю". Ки-но Цураюки, составивший предисловие к этому собранию, упоминает Суминоэ так: "И когда, вспоминая дым над горою Фудзи, клялись они в вечной любви, и когда, слушая голоса цикад, живущих в соснах, тосковали друг о друге, и когда казалось им, что выросли огни и возмужади вместе с теми двумя соснами в Такасаго, в Суминоэ.". Сам бог Сумиёси Ки-но Цураюки не упоминает. Кроме того, не упоминает он и никакой связи данного божества с культом поэзии. В собрании "Кокинсю" топонимы Суминоэ и Сумиёси употребляется пять раз.
Например.
Принц Канэми
О, как долго я жду,
подобно сосне в Суминоэ!
Не проходит и дня,
чтобы в голос я не рыдала,
журавлем в тростниках прибрежных...
Таким образом, в первых восьми императорских поэтических антологиях топоним Суминоэ употребляется в 49 стихотворениях.
Местность Сумиёси и святилище бога Сумиёси упоминаются и в раннехэйанской прозе. Так, в произведении жанра цукури-монгатари "Сумиёси-моногатари" (10 век). В данном произведении, главная героиня, гонимая злой мачехой, долго скрывается в Сумиёси - пока не соединяется со своим возлюбленным.
В "Гэндзи-моногатари" святилище бога Сумиёси связано с линией Гэндзи и госпожой Акаси. В главе "У прибрежных буйков" Принц совершает паломничество в это самое святилище. В этой же главе приводятся два стихотворения, вписанные в диалог Гэндзи и Корэмицу: в обоих присутствует и топоним Сумиёси, и упоминание о самом божестве:
Здесь, в Сумиёси,
На сосны смотрю с тоскою:
Вспоминаются мне
Давние дни, осененные
Милостями богов...
и
Средь бушующих волн
Мы блуждали, и бог Сумиёси
К нам на помощь пришел.
Разве мы сможем когда-нибудь
Об этом забыть?
В первом официальном перечне утамакура, который составил монах Ноин, топоним "Сумиёси" значится как относящийся к провинции Сэтцу.
Упоминается топоним в контексте поэзии не только в "Гэндзи-моногатари". В анонимном произведении "Исэ-моногатари": во фрагменте за номером 67 содержится вот такое упоминание:
В давние времена кавалер отправился в провинцию Исэ.Когда он проходил по побережью Сумиёси, в селеньи Сумиёси, уезда Сумиёси провинции Цу, было так красиво, что он сошел с коня и шел пешком. Один из путников сказал, воспевая побережье у Сумиёси:
"Дикие гуси кричат,
Цветут хризантемы...
То – осень, и все же
весной среди всех берегов
Сумиёси прибрежье!"
Как можно посудить по отрывку, в нем упоминаются исключительно топонимы. Но в другом фрагменте, за номером 117, уже встречается упоминание самого бога Сумиёси: именно начиная с этого упоминания следует вести отсчет связи культа бога Сумиёси с культом поэзии. Дело в том, что в данном эпизоде божество вступает в поэтический диалог с Императором:
В давние времена микадо свой выезд совершить изволил в Сумиёси:
"Даже я – и то долго
вижу тебя на берегах Сумиёси,
принцесса сосна!
А сколько веков уж всего
прошло за то время..."
И божество само появиться соизволило:
"Не знаешь ты разве, что мы
в близкой дружбе с тобой?
Что с веков отдаленных – давно
уж как стал я твой род охранять?"
Здесь интересно привести не художественный перевод, сделанный еще во времена Советского Союза, а подстрочный, на основе оригинального текста:
むつましと君は白浪瑞垣のひさしき世よりいはひそめてき
Mitsumashi to/ kimi wa shiranami/ mizukaki-no/ hisashiki yo-yori/ iwahisometeki
В стихотворении использован излюбленный художественный прием поэтов эпохи Хэйан - какэкотоба, омонимическая метафора. Так, слово "白浪" (shiranami, белые волны) на слух воспринимается как отрицательная форма глагола "知る" (shiru, знать/понимать). Поскольку бог Сумиёси изначально морское божество, белые волны - поэтический указатель на него. Слово "瑞垣" (mizukaki, святилище) выступает в качестве макура-котоба, постоянный эпитет к слову "ひさしき" (hisashiki, долгий), то есть, в данном контексте - "долгий как ограда святилища". Таким образом, буквальный перевод стихотворения будет следующим:
Как ты близок,
С белой волной, не знаешь, быть может.
Как святилище,
Вечны те времена, с которых
Начал тебя я ограждать.
В очередной поэтической антологии, "Синкокинсю" (1205), а также в сочинении "Записки из мешка" за авторством Фудзивары-но Киёсукэ, приводится уже целый ряд стихотворений, приписанных перу бога Сумиёси. Так, в "Синкокинсю" таких стихотворения три.
Одно из их совпадает со стихотворением из "Исэ-моногатари" (речь идет о №1855), однако его сопровождает иное предисловие. Другое стихотворение (№1856) звучит так:
夜やさむき衣やうすきかたそぎのゆきあひのまより霜やをくらん
Yo ya samuki/ koromo ya usuki/ katasogi-no/ yuki ahima-yori/ shimo ya okuran
Иль ночь холодна,
Иль одежда тонка,
Иль двускатные крыши,
Где смыкаются, - щели,
И в щелях иней скопился.
Следует сказать, что это стихотворение содержится еще в трех раннехэйанских литературных собраниях и сочинениях: "Кокин рокудзё" (10 в.), "Тосиёри дзуйно" (11 в.), "Фукуро соси".
Во всех трех случаях содержится комментарий, в котором указано, что данное стихотворение явилось Императору во сне, и что сложил его бог Сумиёси собственной персоной.
Третье стихотворение, приписываемое богу Сумиёси сопровождается упоминанием, что оно послужило ответом паломнику:
Говорят, что эта песня - ответ некоему человеку, прихожанину храма Сумиёси, который сложил такую песню:
Если сосны Суминоэ
Людьми бы оказались,
Спросил бы их,
Которое перерожденье
У них теперь?
Ответ
Сколько бы лет ни минуло
С тех пор, как появились
Сосны в Суминоэ,
Сегодня видим мы
Второе их рожденье.
Помимо приведенных выше стихотворений есть и еще одно, приписываемое богу Сумиёси. Обнаруживается оно в третьей императорской антологии, "Сюи вакасю" (1005-1011), составителем которой был Фудзивара-но Кинто.
Относилось стихотворение к разделу "Кагура-ута":
住吉のきしもせざらむ物ゆゑにねたくや人に松と言はれん
Sumiyoshi-no/ kishi mo sezaramu/ mono yue-ni/ netaku ya hito-ni/ matsu to iwaremu
Это не берег Сумиёси,
Где сосны, ты не придешь,
Поэтому
Бессмысленно тебя я
Жду, так скажут.
Это стихотворение построено на приеме какэкотоба: слово "きし" (kishi) можно прочитать и как "берег", и как "приходить"; а слово "まつ" (matsu) - и как "сосна", и как "ждать".
Это стихотворение аналогично приводится дважды в "Тосиёри дзуйно" и единожды - в "Фукуро соси".
Далее следует отметить, что имя бога Сумиёси стало все чаще упоминаться в связи с контекстом поэтического искусства.
Так, во время поэтического турнира, который в 1035 году провел Фудзивара-но Ёримити в своем поместье в Удзи, согласно имеющимся письменным свидетельствам, по окончанию турнира победители решили отправиться в паломничество и вознесли молитвы богу Сумиёси, благодаря его. Во время этого паломничества были составлены два стихотворения, посвященные божеству.
В 1060 году настоятелем святилища в Сумиёси стал Цумори-но Кунимото, во многом поспособствовавший сращиванию культов бога Сумиёси и поэтического искусства. Кунимото и сам был поэтом, составителем небольшой антологии из 105 стихотворений. О том, как удалось хитрым образом связать два культа, свидетельствуют зафиксированные в виде легенды в нескольких литературных источниках истории о том, как Кунимото явилось божественное знамение, в котором ему было открыто, что в одном из святилищ бога Сумиёси в священном камне пребывает еще и женское божество Сотоорихимэ, связанное с культом поэзии. (Святилище этого божества изначально находилось в Тамацусиме, в Вака-но-ура. Нетрудно догадаться, что и здесь важную роль сыграла игра с омонимами: "わか" (waka) - воспринимается и как "молодость", и как "стихотворение".)
Согласно "Нихон сёки", Сотоорихимэ была возлюбленной Императора Ингё, чье правление приписывается к 5 веку. Сотоорихимэ была младшей сестрой законной супруги Императора Ингё, поэтому долго не являлась на его призывы, опасаясь ревности сестры. В тексте "Нихон сёки" приводится два стихотворения, приписываемых Сотоорихимэ. Одно из них относится к наиболее известным образцам японской поэзии. В данном стихотворении был создан удивительно красивый образный ряд:
わがせこがくべきよひなりささがにのくものふるまひかねてしるしも
Waga seko ga/ kubeki yohi nari/ sasagani-no/ kumo-no furumahi/ kanete shirushi mo
Наступает ночь,
Когда мой возлюбленный придет ко мне.
С бамбуковой стрехи
Спускается паучок,
Это еще один знак.
Благодарю образу паучка на паутинке, спускающегося с крыши, паук стал одним из атрибутов Сотоорихимэ, поэтому она часто изображается в его сопровождении.
Данное стихотворение Ки-но Цураюки включил в антологию "Кокинвакасю". Кроме того, с талантом Сотоорихимэ он сравнивает талант поэтессы Оно-но Комати.
Исходя из этого, проистекает вывод, что в связи с культом Сотоорихимэ, культ бога Сумиёси оказался крепко связан и с культом поэзии.
Таким образом, начиная с 11 века повсеместно встречаются легенды, эпизоды литературных произведений и стихотворения, в которых бог Сумиёси выступает как покровитель поэтов и поэтического искусства.
Примером тому может послужить, например, легенда о том, как поэтесса Акадзомэ Эмон спасла своего сына от болезни, когда взмолилась богу Сумиёси и поднесла ему в дар стихотворение. Часты примеры историй, в которых бог Сумиёси является во сне поэтам, например, Фудзиваре-но Тосинари и Фудзиваре-но Садаиэ, давая им свое благословение.
По прошествии времени, в эпоху Муромати, наиболее известным текстом, подчеркивающим функцию бога Сумиёси как покровителя поэтического искусства, стала пьеса театра Но "Поэт из Танского царства", в которой божество предстает и как защитник морских рубежей Японии, и как покровитель поэзии. В его уста автор пьесы вложил слова, дающие главные понятия о сущности японской поэзии:
Дивные письмена из страны Индийской в земле Танской претворяются в мерные строфы поэм; а мерные строфы поэм земли Танской у нас превращаются в песни-вака. Так и выходит, что песня наша гармонично сочетает в себе три государства, и когда обозначают ее название знаками на письме, то пишут "в великой гармонии", а читают те знаки: "Ямато-ута" - "песни Ямато", "песни Великой Гармонии" <...> Нет ни одного существа средь всего живого, которое не слагало бы песен.
источники - по требованию
Светлый бог Сумиёси, или Сумиёси-Мёдзин - одно из популярнейших синтоистских божеств. Как и у прочих японских божеств, у бога Сумиёси есть множество различных функций, которые варьируются от покровительства мореплавателям и рыбакам до помощи в создании семьи и в деторождении. Однако в контексте эпохи Хэйан нас, конечно же интересует связь этого божества с культом поэзии.
Самое раннее упоминание о боге Сумиёси относится к 8 веку, и обнаруживается оно в таких источниках, как "Кодзики" и "Нихон Сёки". Эпизод, в котором описывается рождение бога Сумиёси, связан с ритуальным омовением бога Идзанаги после его возвращения из мира мертвых. Согласно "Кодзики", произошло это ритуальное омовение в устье реки Татибана, что в Цукуси. Там, от соприкосновения тела бога-демиурга с водами, родились божества, связанные с культом воды: божества дна, божества моря, божества поверхности морских вод. В конце пассажа приводится следующий комментарий: "Те трое богов - Сокоцуцу-но-о-микото, Накацуцу-но-о-микото и Увацуцу-но-о-микото - суть Великие Боги Суминоэ." В "Нихон Сёки" этот эпизод передан аналогично, разве что другими словами. Важно отметить, что Суминоэ - не другое божество, лишь другое поименование того же самого бога Сумиёси.
читать дальшеСледующее упоминание о боге Сумиёси обнаруживается в фрагменте "Нихон Сёки", в котором рассказывается о корейском походе императрицы Дзингу. В том числе указывается, что императрица основала два святилища, посвященные богу Сумиёси. В легенде указывается, что триада божеств Суминоэ обращаются к императрице с просьбой основать посвященные им святилища в "Ямада-но мура" и в "Великой гавани", в последнем случае приписывая к божествам и дух самой Дзингу. Причем, второе упоминание, касающееся "Великой гавани", задает дату основания святилища Сумиёси-тайся. Великой гаванью в те времена называли залив Нанива, который в наши дни известен как Осакский залив.
В таких официальных документах, как "Энгисики" и "Сумиёси-тайся синдайки", упоминается, что с самого основания в комплекс святилищ Сумиёси входило 4 святилища, три из них были посвящены триаде божеств Суминоэ, четвертое - еще и духу императрицы Дзингу (Окинашатарасихимэ-но микото).
Однако все эти ранние документы не приводят причины связи бога Сумиёси с культом поэзии. Однако из их ясно выводится функция божества как покровителя мореплавателей: триада богов Суминоэ упоминается как защитники флота императрицы Дзингу. Эту гипотезу легко подтверждают тексты, в которых молитвы к богу Сумиёси обращают послы, отправляющиеся в танский Китай. Именно в этой ипостаси божество Сумиёси фигурирует в поэтическом собрании 8 века "Манъёсю".
Ниже приведем пример такого стихотворения:
Песня, отправленная послу, отъезжающему в страну Кара
Песню передал, исполнив ее, Такаясу Танэмаро
О мой милый сердцу друг!
Из Ямато, из страны,
Что узрели в небесах
Боги в ясной высоте,
Дивной в зелени листвы,
Из столицы Нара ты
Прибываешь в Нанива,
Что сверкает блеском волн.
В Суминоэ, в Мицу вновь
Ты плывешь на корабле
По морю прямым путем,
Посланный в далекий край,
Где заходит в небесах солнце.
Страшно и сказать,
Страшно и произнести,
Как могуч наш грозный бог
В Суминоэ!
Пусть же он
Правит на носу судна,
Пусть же этот грозный бог
Станет кормчим корабля,
Каждый раз, когда корабль
Будет возле мысов плыть,
Каждый раз, когда корабль
У причалов должен стать!
С грозным ветром и волной,
С бурей не встречайся ты
И спокойно, без беды
Возвращайся к нам домой,
В старую страну свою…
Возвращайся в край родной!
Нетрудно заметить, что в данном поэтическом произведении имя триады божеств Суминоэ употребляется в качестве топонима. В подобном ключе это же слово встречается почти в трех десятках песен из собрания "Манъёсю". С того момента следует отсчитывать и историю употребления топонима "Суминоэ" в качестве утамакура.
Следующее письменное упоминание топонима в контексте поэтического искусства встречается в анталогии 10 века "Кокинсю". Ки-но Цураюки, составивший предисловие к этому собранию, упоминает Суминоэ так: "И когда, вспоминая дым над горою Фудзи, клялись они в вечной любви, и когда, слушая голоса цикад, живущих в соснах, тосковали друг о друге, и когда казалось им, что выросли огни и возмужади вместе с теми двумя соснами в Такасаго, в Суминоэ.". Сам бог Сумиёси Ки-но Цураюки не упоминает. Кроме того, не упоминает он и никакой связи данного божества с культом поэзии. В собрании "Кокинсю" топонимы Суминоэ и Сумиёси употребляется пять раз.
Например.
Принц Канэми
О, как долго я жду,
подобно сосне в Суминоэ!
Не проходит и дня,
чтобы в голос я не рыдала,
журавлем в тростниках прибрежных...
Таким образом, в первых восьми императорских поэтических антологиях топоним Суминоэ употребляется в 49 стихотворениях.
Местность Сумиёси и святилище бога Сумиёси упоминаются и в раннехэйанской прозе. Так, в произведении жанра цукури-монгатари "Сумиёси-моногатари" (10 век). В данном произведении, главная героиня, гонимая злой мачехой, долго скрывается в Сумиёси - пока не соединяется со своим возлюбленным.
В "Гэндзи-моногатари" святилище бога Сумиёси связано с линией Гэндзи и госпожой Акаси. В главе "У прибрежных буйков" Принц совершает паломничество в это самое святилище. В этой же главе приводятся два стихотворения, вписанные в диалог Гэндзи и Корэмицу: в обоих присутствует и топоним Сумиёси, и упоминание о самом божестве:
Здесь, в Сумиёси,
На сосны смотрю с тоскою:
Вспоминаются мне
Давние дни, осененные
Милостями богов...
и
Средь бушующих волн
Мы блуждали, и бог Сумиёси
К нам на помощь пришел.
Разве мы сможем когда-нибудь
Об этом забыть?
В первом официальном перечне утамакура, который составил монах Ноин, топоним "Сумиёси" значится как относящийся к провинции Сэтцу.
Упоминается топоним в контексте поэзии не только в "Гэндзи-моногатари". В анонимном произведении "Исэ-моногатари": во фрагменте за номером 67 содержится вот такое упоминание:
В давние времена кавалер отправился в провинцию Исэ.Когда он проходил по побережью Сумиёси, в селеньи Сумиёси, уезда Сумиёси провинции Цу, было так красиво, что он сошел с коня и шел пешком. Один из путников сказал, воспевая побережье у Сумиёси:
"Дикие гуси кричат,
Цветут хризантемы...
То – осень, и все же
весной среди всех берегов
Сумиёси прибрежье!"
Как можно посудить по отрывку, в нем упоминаются исключительно топонимы. Но в другом фрагменте, за номером 117, уже встречается упоминание самого бога Сумиёси: именно начиная с этого упоминания следует вести отсчет связи культа бога Сумиёси с культом поэзии. Дело в том, что в данном эпизоде божество вступает в поэтический диалог с Императором:
В давние времена микадо свой выезд совершить изволил в Сумиёси:
"Даже я – и то долго
вижу тебя на берегах Сумиёси,
принцесса сосна!
А сколько веков уж всего
прошло за то время..."
И божество само появиться соизволило:
"Не знаешь ты разве, что мы
в близкой дружбе с тобой?
Что с веков отдаленных – давно
уж как стал я твой род охранять?"
Здесь интересно привести не художественный перевод, сделанный еще во времена Советского Союза, а подстрочный, на основе оригинального текста:
むつましと君は白浪瑞垣のひさしき世よりいはひそめてき
Mitsumashi to/ kimi wa shiranami/ mizukaki-no/ hisashiki yo-yori/ iwahisometeki
В стихотворении использован излюбленный художественный прием поэтов эпохи Хэйан - какэкотоба, омонимическая метафора. Так, слово "白浪" (shiranami, белые волны) на слух воспринимается как отрицательная форма глагола "知る" (shiru, знать/понимать). Поскольку бог Сумиёси изначально морское божество, белые волны - поэтический указатель на него. Слово "瑞垣" (mizukaki, святилище) выступает в качестве макура-котоба, постоянный эпитет к слову "ひさしき" (hisashiki, долгий), то есть, в данном контексте - "долгий как ограда святилища". Таким образом, буквальный перевод стихотворения будет следующим:
Как ты близок,
С белой волной, не знаешь, быть может.
Как святилище,
Вечны те времена, с которых
Начал тебя я ограждать.
В очередной поэтической антологии, "Синкокинсю" (1205), а также в сочинении "Записки из мешка" за авторством Фудзивары-но Киёсукэ, приводится уже целый ряд стихотворений, приписанных перу бога Сумиёси. Так, в "Синкокинсю" таких стихотворения три.
Одно из их совпадает со стихотворением из "Исэ-моногатари" (речь идет о №1855), однако его сопровождает иное предисловие. Другое стихотворение (№1856) звучит так:
夜やさむき衣やうすきかたそぎのゆきあひのまより霜やをくらん
Yo ya samuki/ koromo ya usuki/ katasogi-no/ yuki ahima-yori/ shimo ya okuran
Иль ночь холодна,
Иль одежда тонка,
Иль двускатные крыши,
Где смыкаются, - щели,
И в щелях иней скопился.
Следует сказать, что это стихотворение содержится еще в трех раннехэйанских литературных собраниях и сочинениях: "Кокин рокудзё" (10 в.), "Тосиёри дзуйно" (11 в.), "Фукуро соси".
Во всех трех случаях содержится комментарий, в котором указано, что данное стихотворение явилось Императору во сне, и что сложил его бог Сумиёси собственной персоной.
Третье стихотворение, приписываемое богу Сумиёси сопровождается упоминанием, что оно послужило ответом паломнику:
Говорят, что эта песня - ответ некоему человеку, прихожанину храма Сумиёси, который сложил такую песню:
Если сосны Суминоэ
Людьми бы оказались,
Спросил бы их,
Которое перерожденье
У них теперь?
Ответ
Сколько бы лет ни минуло
С тех пор, как появились
Сосны в Суминоэ,
Сегодня видим мы
Второе их рожденье.
Помимо приведенных выше стихотворений есть и еще одно, приписываемое богу Сумиёси. Обнаруживается оно в третьей императорской антологии, "Сюи вакасю" (1005-1011), составителем которой был Фудзивара-но Кинто.
Относилось стихотворение к разделу "Кагура-ута":
住吉のきしもせざらむ物ゆゑにねたくや人に松と言はれん
Sumiyoshi-no/ kishi mo sezaramu/ mono yue-ni/ netaku ya hito-ni/ matsu to iwaremu
Это не берег Сумиёси,
Где сосны, ты не придешь,
Поэтому
Бессмысленно тебя я
Жду, так скажут.
Это стихотворение построено на приеме какэкотоба: слово "きし" (kishi) можно прочитать и как "берег", и как "приходить"; а слово "まつ" (matsu) - и как "сосна", и как "ждать".
Это стихотворение аналогично приводится дважды в "Тосиёри дзуйно" и единожды - в "Фукуро соси".
Далее следует отметить, что имя бога Сумиёси стало все чаще упоминаться в связи с контекстом поэтического искусства.
Так, во время поэтического турнира, который в 1035 году провел Фудзивара-но Ёримити в своем поместье в Удзи, согласно имеющимся письменным свидетельствам, по окончанию турнира победители решили отправиться в паломничество и вознесли молитвы богу Сумиёси, благодаря его. Во время этого паломничества были составлены два стихотворения, посвященные божеству.
В 1060 году настоятелем святилища в Сумиёси стал Цумори-но Кунимото, во многом поспособствовавший сращиванию культов бога Сумиёси и поэтического искусства. Кунимото и сам был поэтом, составителем небольшой антологии из 105 стихотворений. О том, как удалось хитрым образом связать два культа, свидетельствуют зафиксированные в виде легенды в нескольких литературных источниках истории о том, как Кунимото явилось божественное знамение, в котором ему было открыто, что в одном из святилищ бога Сумиёси в священном камне пребывает еще и женское божество Сотоорихимэ, связанное с культом поэзии. (Святилище этого божества изначально находилось в Тамацусиме, в Вака-но-ура. Нетрудно догадаться, что и здесь важную роль сыграла игра с омонимами: "わか" (waka) - воспринимается и как "молодость", и как "стихотворение".)
Согласно "Нихон сёки", Сотоорихимэ была возлюбленной Императора Ингё, чье правление приписывается к 5 веку. Сотоорихимэ была младшей сестрой законной супруги Императора Ингё, поэтому долго не являлась на его призывы, опасаясь ревности сестры. В тексте "Нихон сёки" приводится два стихотворения, приписываемых Сотоорихимэ. Одно из них относится к наиболее известным образцам японской поэзии. В данном стихотворении был создан удивительно красивый образный ряд:
わがせこがくべきよひなりささがにのくものふるまひかねてしるしも
Waga seko ga/ kubeki yohi nari/ sasagani-no/ kumo-no furumahi/ kanete shirushi mo
Наступает ночь,
Когда мой возлюбленный придет ко мне.
С бамбуковой стрехи
Спускается паучок,
Это еще один знак.
Благодарю образу паучка на паутинке, спускающегося с крыши, паук стал одним из атрибутов Сотоорихимэ, поэтому она часто изображается в его сопровождении.
Данное стихотворение Ки-но Цураюки включил в антологию "Кокинвакасю". Кроме того, с талантом Сотоорихимэ он сравнивает талант поэтессы Оно-но Комати.
Исходя из этого, проистекает вывод, что в связи с культом Сотоорихимэ, культ бога Сумиёси оказался крепко связан и с культом поэзии.
Таким образом, начиная с 11 века повсеместно встречаются легенды, эпизоды литературных произведений и стихотворения, в которых бог Сумиёси выступает как покровитель поэтов и поэтического искусства.
Примером тому может послужить, например, легенда о том, как поэтесса Акадзомэ Эмон спасла своего сына от болезни, когда взмолилась богу Сумиёси и поднесла ему в дар стихотворение. Часты примеры историй, в которых бог Сумиёси является во сне поэтам, например, Фудзиваре-но Тосинари и Фудзиваре-но Садаиэ, давая им свое благословение.
По прошествии времени, в эпоху Муромати, наиболее известным текстом, подчеркивающим функцию бога Сумиёси как покровителя поэтического искусства, стала пьеса театра Но "Поэт из Танского царства", в которой божество предстает и как защитник морских рубежей Японии, и как покровитель поэзии. В его уста автор пьесы вложил слова, дающие главные понятия о сущности японской поэзии:
Дивные письмена из страны Индийской в земле Танской претворяются в мерные строфы поэм; а мерные строфы поэм земли Танской у нас превращаются в песни-вака. Так и выходит, что песня наша гармонично сочетает в себе три государства, и когда обозначают ее название знаками на письме, то пишут "в великой гармонии", а читают те знаки: "Ямато-ута" - "песни Ямато", "песни Великой Гармонии" <...> Нет ни одного существа средь всего живого, которое не слагало бы песен.
@темы: мое бездарное, heian, kamigami
-
-
20.03.2015 в 00:06пиши еще про Богов
зы. можно после завершения всех деанонов унести к себе?
-
-
20.03.2015 в 00:41конечно :3 уже вроде можно репостом тащить, мы раздеанонились же
-
-
20.03.2015 в 00:45вообще, здорово очень, что вы сходили. Я тексты почти не читала на зфб, но ваши челленджи были как бальзам на душу среди тонн обычных додзей, вышивок и т.д. XDD
-
-
20.03.2015 в 02:51<3 огромное спасибо)) ну, мы решили, что у нас такой канон, что матчасть - реально штука полезная в любом случае :3
-
-
20.03.2015 в 11:10матчасть - реально штука полезная в любом случае :3
ппкс
-
-
20.03.2015 в 13:05-
-
20.03.2015 в 16:52-
-
20.03.2015 в 17:26