Внутренний контроль в группировке

[moth-prince]

и снова из Peter B.E. Hill - The Japanese Mafia: Yakuza, Law and State (2006 года издания)



Как и любая организация, управляющаяся изнутри, а уж тем более функционирующая без законной поддержки, группировки якудза вынуждены создавать свои собственные правила и придавать им силу. Основные пять правил остаются неизменными уже много веков:

■ Не нарушай правила, не становись причиной неприятностей для вышестоящих
■ Не предавай свою группировку или своих товарищей по группировке
■ Не вступай в конфликт с товарищами по группировке, чтобы не нарушать гармонию в ее среде
■ Не присваивай и не растрачивай капитал группировки
■ Не трогай женщин товарищей по группировке

Эти правила очень напоминают на аналогичные, принятые в среде сицилийской, русской и китайской мафии. Таким образом, это указывает на то, что подобные организации управляются похожим образом и в их структурных условиях нет никаких культурных различий.

Кроме самой пропаганды мафиозных группировок, наряду с попытками выставить их в нелицеприятном свете, повсеместно поднимается тема железной дисциплины и морального кодекса в их среде, - логичного свидетельства тому, что и в Японии, и по всему миру, этот идеал далек от полной реализации. Но тот факт, что эти правила вообще существуют, предполагает наличие попыток наладить дисциплину и поставить превыше всего интересы тех, кто стоит в высших эшелонах правления группировкой. Например, всеобщее правило о том, что сокрытие доходов с занятий, связанных с деятельностью группировки, является одним из тех, касательно которых начальству следует быть наиболее бдительным при надзоре за работой нижестоящих.

Поэтому, высочайшей добродетелью в среде якудза считается подчинение, даже идущее наперекор здравому смыслу. Это отражается в одной традиционной поговорке: "Если оябун говорит, что пролетающая ворона белая, кобун должен согласиться с ним.". Полицейский опрос членов крупнейших группировок, который был проведен в 1985 году, выявил, что 64 процента опрошенных сказали, что они исполняют приказы вышестоящих без вопросов. А 21 процент сказал, что они бы выполнили их, если бы были согласны с таким приказом. Мнение же оставшихся 15 процентов свидетельствовали, что их верность велика, но не всегда оказывается признанной.


Яркий пример подчинения со стороны кобун - это феномен мигавари. Мигавари - это когда куми-ин низкого ранга сдается полиции и признается, что это он совершил преступление, в котором на самом деле повинен кто-то вышестоящий. Конечно, такая верность вознаграждается повышением, финансовой выплатой и помпезной церемонией по случаю выхода из тюрьмы (дэмукаэ). К слову, во время отбывания срока, семья или те, кто находится на иждивении у этого "героя", будут жить за счет группировки. Для куми-ин низкого ранга мигавари может стать настоящей путевкой в жизнь. Хошино (прим. автор исследований на тему якудза) предположил, что явление мигавари сходит на нет в связи с ужесточением условий тюремного заключения. Кроме того, один случай в расположении исследования на базе префектуры Иватэ заключается в том, что местный высокопоставленный член группировки заставил подчиненного отправиться в тюрьму вместо него, а потом не смог оказать ему соответствующую поддержку и наградить его по выходу из тюрьмы. Это говорит о том, что далеко не все подчиняются прославленному моральному кодексу.


Хотя наблюдение Хошино предполагает, что этот спад в последние годы все усиливается, факт того, что кодексы чести и верности, подкрепляемые сложными ритуалами и фиктивными семейными связями, могут рассматриваться как индикатор того, что подчинение кобун вышестоящим всегда стояло под большим вопросом. Не смотря на то, что внутрикланвые связи и социализация, формирующиеся во время периода, когда будущий куми-ин только обучается, каким-то образом взращивают в нем дух слепого, жертвенного подчинения и гармонии в среде группировки, авторитарная природа группировок якудза способна сделать отношения между оябун и кобун достаточно сложными. Ссылаясь на это, Иваи, (прим. исследовал эту проблему в 1986 году), пишет:

"Часто это становится причиной сильной, как правило, невысказанной антипатии между лидером и его последователями, которая может быть угрозой авторитету оябун и сплоченности группировки в целом. Не смотря на подобострастные проявления верности и преданности, кобун нередко отказываются подчиняться оябун."

Однако, крайне важно, чтобы контроль внутри группировки якудза был подкреплен системой вознаграждений и наказаний. Как было уже сказано, мигавари награждалось деньгами и повышением. Таким образом, деньги и повышения являются теми самыми двумя механизмами, которые запускали в жизнь удивительные подвиги покорности и верности. Однако по другую сторону стоят и многочисленные способы наказать куми-ин, дабы укрепить дисциплину. За относительно незначительные проступки, например, могут обрить голову (нарциссизм - это вообще довольно частая черта в субкультуре якудза), заключение, штраф, даже временное отлучение от клана. Более серьезные проступки повлекут за собой телесные наказание ("ринчи", от английского "to lynch"), юбицумэ (ампутация фаланги пальца), хамон (изгнание из союза/группировки), и зэцуэн (полный разрыв связей с миром якудза). Высшая мера наказания - смерть.


Юбицумэ (в среде якудза также известно, как энкоцумэ) - это, пожалуй, самый известный аспект традиционной культуры якудза, кроме всего вызывающий наибольшее удивление на Западе. Важно, что почти во всех известных американских фильмах, где поднимается тема организованной преступности в Японии, типа "Black rain" (1989) и "The Yakuza" (1975), присутствуют сцены, в которых отражена эта традиция. Очень часто оскорбленная сторона не настаивает на юбицумэ со стороны нарушителя, это чаще всего личное решение самого провинившегося, желающего таким образом избежать более серьезных мер.

Обычно говорят, что традиция юбицумэ стала менее популярной среди молодого поколения членов группировок, которые предпочитают отделаться штрафной выплатой. Что является причиной тому крепнущее желание скрывать причастность к якудза, или даже отход от традиций, - неясно. В 1971 году 42 процента членов группировок бакуто, 45 процентов гурэнтай и 30 процентов текия успели лишиться хотя бы одной фаланги пальца. К 1994 году полицейская база данных обладала информацией о том, что среди бо:рёкудан этот процент снизился до цифры 33.

Уже отмеченная тенденция к тому, что молодые якудза выбирают штрафные выплаты, конечно же, не касается абсолютно всех, и в тех областях страны, где якудза особенно много, как, например, в Нишинари и Осаке, всегда можно увидеть на улицах молодых людей без половины мизинца. Один девятнадцатилетний член дочерней группировки Ямагути-гуми, с которым автор книги встретился в 1998 году, потерял свой левый мизинец за год до того. Имея в виду то, что у этого юноши мон Ямагути-гуми был набит прямо на лбу, явно было то, что он не намеревался скрывать, что он якудза.

Юбицумэ существует не только в качестве наказания или знака искупления. Иногда эта процедура проделывается из противоположной логики. В то время, как палец, отсекаемый для того, чтобы смыть позор от провинности, называется "мертвым пальцем" (shinu yubi), "живым пальцем" (iki yubi) называют тот палец, который отсекают, чтобы проявить свою решительность "принять на себя ответственность за вопрос или конфликт, который не находился в компетенции этого человека". В исследовании Старка оба кумичо, за которыми он наблюдал, потеряли более одного "живого пальца", как правило, на основе того, что они сыграли роль миротворца в конфликте между двумя группировками. Этот второй вид юбицумэ - знак искренности и иногда даже выполняется чисто символически, словно в память о том, как куртизанки древней Японии отсекали себе палец, чтобы показать меру своей любви к клиенту. И для якудза, и для проституток нет меры тому, сколько раз такая искренность может быть проявлена - в том числе и физически.


Изначально, смыслом юбицумэ было то, что провинившийся не сможет крепко держать меч, а значит, не сможет должным образом защищаться. Старк придерживается мнения, что в Японии до эпохи Мэйдзи юбицумэ означало, что человек не сможет больше вести жизнь якудза. Известен случай, когда знаменитый Симидзу-но Дзиротё отрубил трем подчиненным поверженного им врага все пальцы кроме тех, которые были нужны для того, чтобы удерживать в руке палочки для еды. Знакомый автора книги, обожающий гольф говорит, что нынешним, более очевидным следствием юбицумэ оказывается то, что провинившийся будет очень плохо совершать махи клюшкой.

Более значительным наказанием, чем юбицумэ является исключение (хамон). Хамон отличается от зэцуэн тем, что в первом случае наказанный таким образом еще имеет шансы вернуться в группировку - в зависимости от тяжести его провинности и поведения во время работы на группировку. По случаю такого временного исключения, всем группировкам по стране, с которыми изгоняющая группировка поддерживает теплые отношения, рассылают особые открытки, известные, как хамон-дзё, в которых приводится информация о том, что такой-то провинившийся по решению группировки больше не имеет никаких связей с ней. Кроме того, в них высказывается настоятельная просьба не нанимать этого человека и не оказывать ему никакую помощь. Хамон-дзё распечатываются черным по белому, в то время, как более серьезная мера наказания распечатывается красным по белому, указывая на то, что принятие обратно (фукуэн) еще более маловероятно. Очевидно, что группировка, которая примет на работу или как-то поможет изгнанному из другой группировки без согласованности с ней, совершит серьезное нарушение традиционного морального кодекса якудза и страшно оскорбит исключающую группу. Чаще всего сообщения-хамон посылают по факсу.

Типичная хамон-дзё выглядит вот так:



Изгнанному запрещено заниматься любой нелегальной деятельностью, дабы удостовериться, что он не будет поддерживать связи со своей прежней группировкой, кроме того, ему настоятельно советуют вести себя скромнее и одеваться проще. Те, кто и этому не подчинятся, скорее всего, подвергнутся телесному наказанию. Если и это их не вразумит - от них попросту избавятся.
Исключение из группировки - крайне жестокое наказание, поскольку бывшим якудза очень трудно зарабатывать на жизнь без помощи свыше от прежнего начальства. Попытки стать волком-одиночкой ("иппики о:ками"), занимающимся незаконной деятельностью, не только сделает исключенного предметом порицания и презрения со стороны прежних товарищей по группировке, но и сделает его легкой мишенью для конкурентов; ведь в таком состоянии при нем не будет ни репутации группировки, с которой он был связан, ни денег. Если он был отлучен от незаконной деятельности, мало кто возьмет его на работу в нормальное место. Особенно сложно мирное трудоустройство для тех, кто был заклеймен как борёкудан, или же обладает такими явными чертами прежнего статуса, как ирэдзуми или отсеченные пальцы.

Если же после определенного промежутка времени наказанный искупит вину примерным поведением, его могут принять назад. Тогда аналогично будут разосланы послания с доведением до сведения, что он снова принят в семью. (фукуэн-дзё)